显密异同

梦觉尊心

慈诚罗珠堪布

过去所讲的内容，大多数是显宗方面的，只有少量与密宗相关的知识，今天我简单地说一下显宗和密宗的差别。虽然我曾经也讲过显宗和密宗的异同，但今天的内容有所不同，是根据宁玛派的大成就者——荣森班智达的观点来讲的。他讲的不是很多，但都是很关键的问题。
这虽然不是一个修法，但也是修行人必须要懂得的常识。我以前也讲过，不一定所有的修行人都要学五部大论、密宗续部等很多东西，因为有些知识对我们的修行不一定会有什么太大的作用，只是多了一些知识而已，但作为一个修行人，最少也要懂得与自己修法相关的知识。
其实，显宗和密宗的基、道、果，或者是见解、修法、行为三个方面都有差别，只是最后的果位——成佛，没有任何差别。虽然印度和藏地的有些非常了不起的大成就者认为：显宗的佛还没有到达佛的真正境界，只是十地菩萨的一部分。不过，这些说法都是方便之说，实际上，显宗与密宗在果位上完全没有任何差别，都是一样的，只是过程有所差别而已
一、相同点
（一）在胜义谛或空性方面，显宗和密宗的见解没有太多的区别。也就是说，龙树菩萨、月称菩萨在《中论》、《入中论》等显宗中观论著里面所讲的诸法空性、远离一切戏论等观点，与密宗所讲的空性是完全一致的。此处所谓的戏论，是指众生的执著，也即分别念范围中的所有概念，包括好坏、长短、高低等一切对立与不对立的东西。
（二）从世俗的角度来说，显宗与密宗所提到的诸法如幻如梦，比较简单地说，也是没有差别的。当然，在荣森班智达的《黑蛇总义》中可以了知，真正能非常透彻地证悟、通达如梦如幻的，只有大圆满。
（三）密宗的世俗谛观点与唯识宗的比较接近。唯识宗认为，所有的外境都是以心造作的，除了众生的心以外，没有物质，密宗也基本上这样认为。当然，这与唯心主义者所讲的没有物质，只有心或意识的见解还是不同的。唯识宗与密宗都承认有物质，但这个物质是意识创造出来的，物质的创造者不是上帝、造物主，而是众生的意识。在众生的意识里，能储存巨大的能量，这个能量，佛教称之为习气。当习气的能量释放出来的时候，就可以显现外面的世界、众生等景象，所以，外在一切事物的起源，就是我们的内心。
（四）就是显宗和密宗的成佛没有任何差别，这个刚刚我也提到过。
以上讲的，都是从见解的角度而言的。
（五）从修行的角度来说，显、密都强调出离心、菩提心以及其他加行的修法，这些也没有任何差别。
二、不同点
（一）世俗谛和胜义谛的一异
一般显宗的世俗谛和胜义谛分得泾渭分明、一清二楚，胜义谛不是世俗谛，世俗谛不是胜义谛。显宗认为，我们所看到的如幻如梦的山河大地叫世俗谛；胜义谛就是这一切的空性本性。空性是物质的本体，除了这个本体以外，山河大地等等都是虚假的幻觉。胜义谛是真的，世俗谛是假的。世俗谛与胜义谛有真假的截然差别，成佛的时候，就只有胜义谛而没有世俗谛，胜义谛是佛的境界。
而密宗认为，世俗谛和胜义谛是无二无别的，胜义谛即是世俗谛，世俗谛也就是胜义谛。密宗的世俗谛，是指我们所感知到的外在与内在的现象；而胜义谛，则是指如来藏光明。现象分为两种：一种是我们现在所看到的山河大地、日月星辰；另外一种，就是佛的坛城，也即类似于西方极乐世界、东方琉璃世界刹土等清净的现象。在两种现象当中，众生所感知的现象是幻觉，是与胜义谛迥然有别的；而清净的现象却是与空性一般无别的。空性永远也不会离开清净的现象，清净的现象也永远不会离开空性。当成佛的时候，并不是没有任何东西，而是有这些清净的现象，这叫做世俗谛和胜义谛的无二无别。
（二）诸法是佛的坛城
显宗认为，我们现在所看到的这些幻觉，本身就是不清净的现象，但是密宗却认为，现在我们看到的现象本身，实际上就是清净的现象——佛的坛城。
上次我们提到过，虽然显宗已经默认了这一点，却不是很强调。显宗认为，在获得八地的时候，八地菩萨看到的所有东西都是清净的，但这并不是一直都清净，而是过去不清净，后来通过修行，将不清净的东西转化为清净的东西了。密宗告诉我们：八地菩萨所看到的清净现象，并不是把过去不清净的现象转化为清净，而是自来就清净，始终都清净，只是因为我们以前有烦恼障、所知障等障碍，有无明，所以不能感知到清净的佛的坛城，但实际上佛的坛城始终存在，永远清净。到了八地的时候，因为心里的无明差不多清净了，所以就能开始接触到世界的真相，在此之前我们所感知的一切，都不是真相而是假相。
密宗修法并不是像魔术师一样，通过一些技巧，把有的东西变成没有，把没有的东西变成有等等，也不是外在物体本身的一种变化。显宗，特别是唯识宗经典都承认有八识，在获得八地果位时，除了阿赖耶识没有转换以外，其他的七识都已经转换了。过去不清净的烦恼，基本上已经通过修行而转化成了清净的现象——佛的智慧。密宗告诉我们：通过修行，最后我们的意识可以变成清净的佛智，这一点没有争论，是肯定的。但实际上，在我们有烦恼、有无明的时候，烦恼本身就是清净的，那时就已经是佛的智慧、如来藏了，但那个时候因为我们有烦恼、有无明，修行不到位，所以我们感觉不到。
有一个非常好的比喻可以说明这个问题：当人患胆病的时候，会将周边白色的东西，比如纸、白色的墙壁等等，全都看成是黄色的。假如所有的人都得了这种病，则所有人所看到的墙壁都是黄色的，任何一个人都看不出是白色的墙壁。但实际上墙壁是不是黄色的呢？肯定不是。只是因为大家的眼睛有病，所以才将白色的墙壁看成是黄色的。在通过服药慢慢治疗使病好转以后，大家就会慢慢看到墙壁的真相，当大家的眼病完全康复的时候，就会清楚地知道，墙壁是白色的，在墙壁上面根本就没有黄色的成分。显宗就是这样，意识不到修行者自身的变化，而认为是外在事物的变化。也即像比喻中所说的，认为是墙壁在变——墙壁原来是黄色的，后来慢慢地变成了白色。密宗认为，不是外在事物的变化，外在事物本身就是原本清净的。就像比喻中所说的一样，是我们的眼睛发生了变化。
从这个比喻可以很清楚地知道，显宗的见解本身，是不够究竟的。显宗的证据，就是因为我们现在的心里有烦恼，通过修行以后，就变得清净而没有烦恼了，所以仅仅依靠这一点来证明，事物本身是不清净的，后来才变成清净的，这个说法没有什么说服力。而密宗的说法却很有说服力，认为一切万法本来就是清净的。
其实，在显宗极少数的经典里面也提过，释迦牟尼佛告诉大家，我们的世界本身就是清净的，只是你们没有看见而已。但更重要的问题，是任何一个显宗经典和论典里面，都根本没有讲到，应该如何修行，使一切显现为清净，而只是教了菩提心与空性的修法。通过长期而艰难地修习，当修到八地的时候，清净的现象自然而然会显现出来。类似的情况在佛教里面还有很多，比如，大乘修法里面的忍辱、布施、菩提心，还有佛的一些不共境界，在小乘的经典里面也讲了，但小乘经典里面没有提及具体的修法，只是像讲故事一样描述了一下：释迦牟尼佛在没有成佛的时候，怎么样发菩提心，怎么样修持六度而已。同样，虽然在显宗经典里面，也描述了世界的本性清净，但并没有宣讲具体的修法。当菩萨修到第八地的时候，虽然出现了清净的现象，但却不是以专门针对转不清净为清净的某个修法而修成的，而是通过菩提心和空性的修法，在减少无明以后，清净现象是水到渠成地显现出来的。其实，八地菩萨事先也没有修这些清净现象的修法，因为显宗经典里没有这样的修法，只是后来无意间便功到自然成了。
密宗却与此不同，密宗经典告诉我们，这一切本来清净，万事万物原本就是这样。密宗学得比较好的人，在刚刚开始的时候，虽然他的眼、耳、鼻、舌还是能感觉到不清净的现象，但在他的意识中，却并没有不清净的观念，因为他知道一切都是本来清净的。密宗生起次第的修法，就是专门针对这一目的而修的。借助于生起次第的修法，首先不需要等那么久，其次凡夫也可以修成，当修到最高境界以后，就能看到周围全都是佛的现象，没有任何不清净的现象。即使是没有证悟一地的凡夫，都可以达到这种境界，所以，在净化现象方面，密宗有一些特有的快捷法门。既有信心，在修法上也很规范的上等根机，如果专心专意地努力修持生起次第，最快六个月就可以达到比较好的境界。不仅如此，光是生起次第，也有很多种修法可以选择，这些修法最后都可以达到一样的效果。当然，修生起次第的前提，是一定要把加行修得很标准，如果没有修加行，不要说六个月，永远也都修不好。
怎么知道自己是什么根机呢？从密宗的角度来说，就是根据对法的信心来界定。比如说，大圆满的上等根机，就是对大圆满法有上等信心的人；对大圆满有中等信心的人，就是大圆满的中等根机；没有信心的人，就是没有根机。

虽然释迦牟尼佛自己，不会去分什么上等和下等的弟子，但人的根机就是这样，这是不能回避的。所以，释迦牟尼佛为不同根机的人提供的修法也不一样，观点也有差异。
尽管生起次第相对来说是一个非常好的修法，但其中也有一些弯路。我们也知道，生起次第修法也无法直接进入佛的坛城，而是首先要观唐卡，而唐卡本身，却是人画出来的东西，所以不够究竟。而大圆满却把这些弯路全部抛开了，它抓住了最核心的要点，通过托噶修法，可以更快、更直接地修出清净的现象，这一点很重要。不过，对于能修密宗，却不能修大圆满的这种根机的人来说，就必须要先走一点弯路，才能走到最后的终点。
在每个人的心里，都有两种最严重的执著：一种执著，是认为外面的世界都是不清净的，娑婆世界很痛苦——有烦恼、有生、老、病、死等等；还有一个执著，是认为世界上的任何一个物质，都是实有的东西。显宗解决了其中的一个执著，通过显宗中观，可以解决实有的执著——人我、法我、人我执、法我执，但显宗始终没有一个修法能解决不清净的执著。按显宗的说法，包括证悟很高境界的一地菩萨在出定以后，还是会看到不清净的现象，会认为一切现象就是不清净的，但也是不实在的，是如幻如梦的。显宗就只能解决这一个执著，另外一个它不能解决。
而密宗就可以同时解决两个执著，密宗不是特别强调空性，因为之前显宗已经讲得很清楚了，密宗所强调的，就是显宗没有解决的事——一切现象都是佛的坛城。所以密宗有生起次第的修法，这就是显宗和密宗的差别，这个相当重要。当然，假如对密宗的信心不足，认识不够的话，也可以不修密宗，只需对任何一种佛法，都不要有片面的看法就可以了，佛也没有要求所有人都学密。无论大乘、小乘、显宗、密宗，都是佛为不同众生所指引的路，不同的人不可能都走同一条路，但如果对密法有相当的信心，就最好能修密法，因为密法的成就是极其神速的。
（三）空性修法的差别
显宗最基础的修法，是四念处的修法。到现在都是这样，修显宗的人一般先会修四念处。所谓四念处的修法，基本上是指《四法印修法》里面讲的无常、不净、无我等修法。显宗的空性修法只有一种：首先顺着《中论》、《入中论》里面提供的思路去思维，从而明白一切万物是空性；第二个步骤，在体会到空性的时候，就慢慢地串习、延长这个感受。这样虽然也可以证悟，但进步的速度却非常慢。
密宗却提供了各种各样的修法，可以说，整个印度内密的所有精华，都全部引入了西藏，并在藏传佛教的各大教派里面体现出来了。这些教派并不是像世俗凡夫所形成的派系，因为不团结、不合作，你说一个观点，我说一个理由，最后才形成的教派，而是每个教派都有自己的优点与特长，都是相辅相成、各有千秋的。密宗最推崇的证悟空性的方法有两种：有相圆满次第和无相圆满次第。有相圆满次第也即气脉明点的修法。气脉明点的修法是非常有用的，但也有一些前提条件，如果加行没有修好，就不会有任何效果。我可以简单地说一下其中的原理，比如说，我们在打坐的时候，都希望心里没有杂念，能安静下来，但却很难静下来。这是为什么呢？因为人体气脉明点当中的气，与内心有着密切的关系，如果从意识方面着手，可以控制气脉明点；反之，如果从气脉明点下手，也可以控制意识。此处所说的气，不是指我们的呼吸，而是指运转于脉轮当中的气。
按照密宗的说法，在身体的胸口、喉间等处，有很多脉轮，这些脉轮和气是一般的肉眼、仪器观察不出来的，但它却是一直存在的。当把这些气控制了以后，所有的杂念一下子就失去了活力。因为我们现在无法控制气的运转或活动，所以就会有杂念。通过气脉明点的修法，把杂念全部解决完了以后，心的本性就会显露出来，但在此基础上，还要加上金刚上师的诀窍。如果没有诀窍，哪怕心性显露出来也没有用。实际上，在我们每一次死的时候，心的本性都显露出来过，但我们从来都感觉不到；每天晚上睡觉进入深度睡眠的时候，也有一瞬间我们会接触到心的本性，但我们也从来没有感觉到。所以这个时候需要有诀窍，一用上师诀窍，立即就可以证悟，这就是密宗证悟空性的快速方法。显宗从来就没有这样的方法，因为修显宗的人相对来说还不是很成熟，所以佛陀只给他们推荐了一些简单的修法。在显宗修行人看来，密宗修法一直都是秘密。
我们学了那么长时间的显宗五部大论，从来没有从中学到这样的修法。在五部大论里面，只有《现观庄严论》涉及到真正的大乘修法，但即使是《现观庄严论》，也从头到尾没有讲这些修法，因为《现观庄严论》的来源，都是显宗的经典。而显宗经典本身，就没有提供这些方法，所以显宗修得很慢的原因就在于此。生起次第和圆满次第的修法，基本上包含了所有的密宗修法。其中的生起次第，可以用来推翻我们的不清净观念；而圆满次第，则用来推翻我们实有的执著，两种方法都很快。
藏地到现在都是这样，我们经常会听到哪个上师圆寂了，圆寂的时候，肉体如何缩小了等等之类的密宗和大圆满里面所说的成就标志。就像释迦牟尼佛当年在印度转法轮的时候，经常会听到今天谁证悟了阿罗汉果位，明天谁证悟了一地菩萨的果位一样，这也证明了密宗修法的优点。不过，如果让一些对密法没有什么信心的人修密宗，就不但修不出来，而且还会出问题，所以这种人只有修显宗。打个比方说，如果准备去一个地方，虽然坐飞机很快，但是对买不起机票的人来说，还是只有乘火车，道理就是这样。
在藏传佛教的大藏经中，佛所宣说的佛经被称为甘珠尔，甘珠尔里面的百分之七十左右属于显宗，其中的密法只有百分之三十左右。藏传佛教的修行人一般是首先学习显宗，最后才进入密宗。而汉传佛教就只有显宗，内密方面的内容根本没有。从汉文版的大藏经里可以看得出来，虽然其中有很多从印度翻译过来的经典和论典，却很难看到能把这些经论归纳起来，而形成一个很系统、很完整的修法。虽然龙树菩萨、无著菩萨等圣者也总结了一些修法，但也不是很多。而藏传佛教很多过去有证悟智慧的高僧大德，都将毕生的经历，投入到研究、探讨、实修显密教法的事业中，并把其中的精华提炼出来，汇集成从前行到正行修法面面俱全的一个很完整而系统的体系。无论是格鲁派、宁玛派还是噶举派，都有自己独特的修法。
虽然藏传、汉传，显宗、密宗，都是非常好的，但在具体问题的分析上，还是要客观公正，不能不合实际、不讲原则地当好好先生，说这个也好，那个也好。当然，对不同根机的人来说，这些法都是很好的，但从整体方面看，还是有上下的层次，高低的差别。密宗里面不仅讲了很多快速而有用的具体修法，而且还有广略不同的修法，其中有些修法非常简单。所谓“简单”的意思，不是说它的内容不完整，而是指它的方法很简单，通过很简单的方法，可以达到非常好的效果，这就是密宗的诀窍。
我上次也说过，密宗非常适合现代人，因为现代人都喜欢文化快餐。文化快餐是什么意思呢？大家都知道，我们没有时间去看那么多的经论，都比较容易接受一些简单的修法。比如，上次我们讲禅定修法时，其中的一个修法就非常简单，但修起来的效果还是一样的。如果能达到同样的效果，当然是方法越简单越好了。方法如果复杂了，很多人反而不会获得什么利益。
（四）烦恼即菩提
尽管在很多显宗比较深奥的大乘经典里面，也提过烦恼是菩提，业即菩提、心即菩提等等，但究竟为何烦恼是菩提，显宗却一直没有非常透彻的解释。在此方面，只有密宗才能解释清楚。当然，密宗也有很多层次，这些观点在外密里面讲得也比较模糊。不仅是外密，有些内密讲得也不是很究竟，尽管都是内密，但表达方法清楚不清楚，也有一定的差别。只有在大圆满里面，才有直截了当的答案。
大家不要误会，这并不意味着佛在宣讲显宗法门时，还不知道这些道理，而是因为众生的根机不成熟，所以佛在显宗经典里面，只是用最简单的方法来描述了诸法无我等观点。
烦恼即菩提，与外境是佛的坛城，实际上是一个意思。因为我们现在都有内在精神和外在世界的分别念，所以佛就分成内外两个部分来讲，当我们的所有执著全部被打破了以后，内外就会融为一体，那时两个观点就融合到一起了。烦恼是菩提，也即烦恼就是佛的智慧。这是不是说明，当我们有烦恼的时候，就有了佛的智慧？那生起嗔恨心的时候，我们为什么感觉不到生起了佛的智慧呢？这就是很多人最不了解的内容。密宗之所以要保密，也正是这个原因。本来密宗没有什么见不得人的东西，只是密宗的观点很容易让别人产生两种误解：第一个误解，是有些人会凭借自己的感觉而加以反驳，否认密宗的观点，造谤法罪；另外一批人又会走到另一个极端，认为既然烦恼是菩提，就没有必要去断除烦恼，可以胡作非为、可以不守戒，也可以不持咒、不修行等等。如果没有真正的引导，只是很简单地说，烦恼就是菩提、诸法是佛等等，很多人会产生不好的念头，同时也可能造罪，毕竟世上能接受如此深奥道理的人不是很多，所以密宗的见解还是越保密越好，只有对根机成熟的人，才能说烦恼是菩提。佛也考虑到这个问题，故而要求密宗不能公开。但保密也是相对的，也不会绝对保密，如果什么都绝对保密，那密宗也没有什么存在价值了，任何人都不能知道，那还有什么用呢？
本来正宗的密宗，是不能公开的，但如今也没有办法不公开了，现在外面都在大张旗鼓地销售各种各样密法的典籍与佛像。但我清楚，即使文字公开了，也没有人真正知道在说些什么，顶多知道一些皮毛而已。