南怀瑾老师讲述:吃素与心斋

虚心

知识越高，学佛往往越难，佛学的知识越多，成佛反而越有障碍。为什么呢?主观的成见多，本来脑海里很单纯，学了佛或是信了宗教以后，看别人都不对，唉呀!怎么不学佛?怎么不来信教?好像不学佛、不信教就是犯罪似的。


然后，拿了一个宗教的尺度到处去衡量别人，批评这个人这里不对那里不对，比如什么学佛又不吃素，差劲啦!甚至把吃素叫作吃斋。吃素是不吃荤，荤是葱、蒜、韭、芥末、兴渠五荤，这是五种刺激性的植物，并没有包括肉。但是为的意思并不是要你吃肉，请别搞错。不吃肉是不杀戒，为了培养慈悲心。

至于斋呢?这是庄子提出来的“心斋”，《礼记》上有“斋戒沐浴”，心念清净恭敬叫作“斋”，一些人搞不清楚，就以有没有吃素来估计这个人有没有修行，忽略这个人的贪欲心如何?慈悲心如何?贪嗔痴慢心如何?于此，我恭劝大家，学佛修道要“严于律己，恕以责人”，对自己要求严格。中国人讲道德，结果，往往都以道德标准去要求别人，而不是要求自己;其实道德是要恕以责人，别人有错要包容，尽量宽恕别人，原谅别人。

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清净在中国文化讲来，就是“斋戒沐浴”，洗头洗澡，把身体从头到脚洗得干干净净，然后心里不敢胡思乱想，不敢随意动念，这叫持斋。持斋乃指斋心，内心清清净净。持斋不是吃素，一般把吃素叫作持斋，这是不对的。不吃葱、蒜、韭、芥末、兴渠等五荤叫吃素，后来人搞错了，便将错就错。

《圆觉经略说》

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“斋”不一定吃素，把斋字解释成吃素是大错而特错，错得一塌糊涂。但是说斋不是吃素，难道是吃荤?那又不对了。斋是中国文化，语出庄子的“心斋”，心里一点杂念、妄想、欲念都没有，保持清净的念头叫“斋”。这个无关乎吃素，真的吃素是内心素到了极点，素净、干净到极点叫“心斋”。中国文化几千年来讲斋，是讲心的清净，而不是佛教的吃素。

所以古代的皇帝碰到国家大事或大灾难的时候，就要“斋戒沐浴”。譬如有三百年历史的清朝，在关键时刻，要决定国家重要大事之时，皇帝与皇后、妃子都要分房，不准亲近。斋戒沐浴不是光洗头、洗身体，你以为光洗了澡就干净啦?心里头还有一点杂念就已经不是斋了。所以孔子告诉颜回，你要“心斋”，我才传给你。禅宗也是一样，你心不清净，想靠人接引?接引什么?有很多同学叫老师接引一下，你能够做到心斋吗?

所以，能够在心斋的阶段，保持心清净、念清净、意清净，如此经过三个月，你想想看，不成道也成道了。

吃素归吃素，吃素在戒律上严格而言是不吃荤，荤是指五荤，并不是持斋。一提到八关斋就想到吃素，逻辑观念错了，对于佛法的思想也错了，要特别注意。

《药师经的济世观》

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【圣人以此齐戒以神明其德夫。】

智慧到了最高处，人情世故、天文地理都通了，通了以后怎么样?通了以后的人，做人更要小心。

“齐戒”就是斋戒。读古书，这个“齐”字很多地方读“斋”。我们看古书有“齐庄中正”这句话，“齐”就是斋。什么是“斋”呢?斋就是心理精神作用，所以叫心斋。

吃素不是吃斋，吃素是不吃荤，不吃荤也不是不吃肉啊!不吃荤是无荤，像大蒜、韭菜呀，这些都是荤的。出家人为什么不吃荤呢?因为荤含有刺激性，会刺激人的生理，容易使人起欲念，所以出家人饮食要无荤。荤是草头的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃斋，那是讲错啦!

什么叫做斋?斋就是心灵的一种境界，“无思也”、“无为也”、“寂然不动”，这个境界就是斋。大家要注意啊!我们讲中国文化，千万不要跟着一般人的错误讲法。

“戒”呢?真正到了已身“退藏于密”，内外改变了，心境不被外物所动摇，不被外面环境所影响，所以“齐”下面是“庄”。这个“庄”就是庄敬的庄，是“庄重”的意思。无论是修道人或是我们一般人，生活态度都非常重要。一个人能够不受外界的影响，这个时候的心至中至正，所以说“齐庄中正”。这就是中国文化的作用，四个字包括了一切宗教，佛教、伊斯兰教、天主教、基督教，一切的祷告在内了，是不落形式的。

所以圣人到了这种程度，懂了一切过去未来以后，变成更谦虚、更小心，就是“齐戒以神明其德夫”!自己越是斋戒得清静，神通越大，自己本身也越到达神明的境界，明白了天下一切事物。这个样子你的德业便更进步，你对人类的贡献也更伟大了。

《易经系传别讲》

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【子之所慎:齐、战、疾。】 孔子平常非常小心注意的事:齐、战、疾三件事情。

古代齐斋同义，清心寡欲谓之斋，古人在举行国家大典或祭天地祖宗的时候，便要斋戒。所谓斋戒沐浴就是清心寡欲，并不像现在的人，称吃素为吃斋，这个错误在习惯上已用了一千多年，不必改它了。古代的斋是内心的修养，要着重气质的变化，在《礼记》中变化气质第一步工夫，就是要“斋心”，“毋不敬，俨若思。”现代的语汇，就是心理的净化，所以孔子对“斋”是最谨慎，最小心的。
其次是对战争，我们讲军事哲学思想史，经常也引用到孔子的话。他不是不懂军事，而是对军事哲学的理论很高明，只是平常不轻谈战争。
第三疾:是指卫生、保健的事，这是养生之道，他非常注意自己身体健康。所以斋、战、疾是他特别小心的事。

《论语别裁》

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“荤”字不是代表肉哦!不吃荤同不吃肉是两回事。这个荤是草头，五荤是葱、蒜、韭、薤白，兴渠，也叫做五辛。佛家戒吃这五荤，因为这一类东西，刺激荷尔蒙的生长，尤其刺激了性荷尔蒙的分泌，对修持很有妨碍。中国古代与印度的古文化，同一道理，并不是讲不吃肉，不过如果真持斋，当然包括了不杀生、不吃肉。

在座的很多学佛吃斋的注意啊!真正吃斋吃素是怎么样呢?下面孔子有一个道理。

【曰:“是祭祀之斋，非心斋也。”】
   
孔子说你这个怎么叫吃斋?这个是拜拜用，摆样子的，是宗教的形态，而且是祭祀时对鬼神用的，这是外在的斋。真正的持斋叫心斋，这个我们要注意!持，是保持。庄子所代表的中国文化心斋的观念，就是佛家的持戒、修定、修慧，乃至于说得了九次第定，证得菩提，也不过是心斋的成就而已。

【回曰:“敢问心斋。”仲尼曰:“若一志，无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。】

颜回问:什么叫“心斋”呢?孔子说:“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”这个方法等于是止观法门，等于密宗黄教宗喀巴大师所提倡的，走的奢摩他、毗婆舍那止观的路线，也就是中国佛教天台宗智者大师提倡的小止观六妙门。研究一下就很奇怪了，庄子那个时候，佛教绝对没有传入中国，但他们修行都是同一个法门，这就是《列子》上面提到的:“西方有圣人出焉，东方有圣人出焉，此心同，此理同。”


庄子借孔子的嘴传止观的法门:“若一志，”“若”就是你，你如果心念专一起来，不要乱。“无听之以耳而听之以心，”不要用耳朵来听声音，而用“心”来听。如果借用佛法来做比较，就是《楞严经》上所讲的，代表观世音菩萨的观音法门:“返闻闻自性，性成无上道。”耳朵习惯于听外界的声音，不用耳朵来听，把它回转来，“返闻闻自性”，听自己内在的心声，内在的心声不一定是心脏血液流行之声啊。你要晓得，我们静下来，譬如打坐的人，你以为是在打坐呀，庄子下面都说了，那是心里面在讲话，在开讨论会，“不晓得这样对了没有?”“嗯，刚才很像，可惜了，动了念头。”“不动念头，啊，差不多了，已经成佛了。”心里头都在讲话，所以要回转来，“无听之以耳而听之以心”。


那么“心”怎么静得下来呢?“无听之以心而听之以气。”这个“气”就是后世说的息，修止观的数息。息是什么?实际上我们一呼一吸之间，有很短的一段是不呼不吸的，这个之间很难把握住，这个叫息。庄子没有用息这个名词。


【“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”】


“听止于耳，”耳朵不起作用了，听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也不听了，入定去了。不像我们一般人，耳朵都向外面听声音。“心止于符，”心里面什么念头也不动，自然和“道”符合了。用中国古有的名词，叫与“天心”符合了。

“气也者，虚而待物者也。”这个时候，呼吸之气是空灵的，等于没有呼吸了，身心内外一片虚灵。“虚”是内心虚灵。什么叫“待物者”呢?跟外面物理世界还是相对有待的。换句话说，昨天我们上了唯识课就知道，这个时候意识上的清静，看起来好像空了，这是你意识上偏于空了，外面还是没有空呀。你空了我不空，我还站在你的前面，太阳照样从东边升起来，西边落下去。都还没有空呀。所以，虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的。但是，第一步的修养，先达到内心的虚灵也就对了。

“唯道集虚。”注意，这个“集”字务必要圈起来。“集”就是累积，你把内心虚灵的境界，练习越久了，累积越久了，那么达到形而上的道也就快了。“虚者，”内心虚灵，你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，“心斋也。”这个才是内心真正的持斋了。

很多学佛的人受了“八关斋”戒，八关斋的那个斋，就是内心虚灵，达到内心虚灵叫“八关斋”的成就，这个样子才叫真正的持斋。不是说过午不食就是持斋了，完全不是。为什么“八关斋”是过午不食呢?过午不食使人身体的气息容易虚灵，容易达到“心斋”的境界。


所以庄子借用孔子的嘴所讲的这一段，不论儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、华严宗，随便那一样，你融会贯通了，一通而百通，同一个道理不同的表示而已。你到了“心斋”这个境界，初步的闭关可以了，不到这个境界不能闭关的啊，闭关会发疯的。

《庄子諵哗》

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学佛大小乘修持共通的步骤:戒，定，慧，解脱，解脱知见。解脱以后所见叫做解脱知见。

学佛第一步要持戒，因为持戒可使自心不散乱不昏沉，才能修定。戒律持不好，要想修定必无是处。“戒”就是庄子提到过，也是孔子对颜回说的“心斋”，从起心动念做起，斋同戒是一个东西。

得了定才能真发起智慧，智慧成就了，才能解脱烦恼，烦恼解脱了，才能去除无始以来烦恼的根根，由解脱所知所见，才能了一切之源。光解脱，没有发起解脱知见还不究竟，由此可知见地的重要。

《维摩诘的花雨满天》
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吾闻学问之道，在变化气质。变化气质之道，大约不外二途:

从斋心敬一而诚意正心修身，至于致知格物，此为其一，乃集义之所生，由内而达外者，理极平实，行之非易。

其次，从苦其筋骨，劳其体躯做起，至于炼气凝神，以定静之功以变化气质之性，乃修炼之功，由外而进于内者，事极易行，而坚贞有恒笃行之者，亦不易得。

知者过之，愚者不及。故学道者皆是，及其成而臻于实用者颇不多得。

《中国文化泛言》

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当我们疲劳不堪，气脉不通，头昏脑胀，昏昏沉沉的时候，顶好喝午时茶(并非中药店里制成的午时茶)。

人到了“午”时，正是“子”时的对方，处于和“子”时相反的状态。这也是夏至一阴生，生命到了衰败的时候。在这个时候，千万要注意温养，不可强迫自己再坚持五分钟，也许不到五分钟，拉满的弦该就会断了。

所谓温养，就是保持的意思。子午温养，卯酉沐浴。《庄子》所说斋心，就是沐浴的意思，是把心境洗清，把心中的杂念洗净。

中年以上的人都已到了“午”时，要赶快从“午”起修，先修回“子”时。
从抽象的理论来讲，等于说从形而上开始，修到形而下，不像年轻人，是从形而下开始，修向形而上。

《道家、密宗与东方神秘学》

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“齐”，齐字通那个“斋”，这两个字通用的。清心谓之斋，我们现在讲持斋，吃素不是持斋。这个斋字是中国文化上古就有，《礼记》里头经常提到，“斋戒沐浴”。

斋戒就是在自己心里头，所以斋叫做“心斋”，庄子说得最清楚--“心斋”。我们学佛的人、学禅宗的人，说不起分别、妄念不起，这就是真斋戒，就是守戒了。“一念不生全体现”这是真斋戒。

所以中国古礼要持斋，你看中国古代帝王的时候，碰到国家大事，皇帝要离开内宫，跟皇后、妃子都不能在一起;一定一个人住在一个殿里，自己一个房子里，所谓“斋戒沐浴”，沐浴也不完全是身体洗澡哦，脑子里洗干净、不乱想叫做“沐浴”，这是古礼。脑子不准乱想是真沐浴，外面洗干净还是外表，心里头杂念都不乱动那个叫“持斋”。

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自己个人的修养呢?内外的修养，随时随地--“斋”。“心斋”，心里头就是学佛的人无分别、无妄想、无烦恼、无杂念，这个谓之斋，叫做“持斋”，吃素不叫做“持斋”哦!吃素是吃素。

“齐庄中正”，这个“齐”字，古代通“斋”。“庄”，随时自己是庄正的。中正，此心什么叫“中”呢?顶天立地。什么是真正的“中”呢?“喜怒哀乐之未发谓之中”嘛!就是学佛讲的“空”。空不是没有东西，空灵的，心如明镜台，明镜也非台，这个是中的。

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉”。什么是中?喜怒哀乐未发，一念不生处，这个是正念。“正”是中和的“和”，发而皆中节，起心动念处，无私、无邪，就是正。所以，“齐庄中正，足以有敬也。”这个样子才真所谓做到做人处事内外至正的一个境界。

《中庸讲记》