修行的错见

梦觉尊心

智敏法师（敏公上师）
我们说佛教不是迷信，不要说我腿子盘起来眼睛闭起来什么都不想就会开悟——不会的。要开悟先要把这个道理理解，踏踏实实而且不动不摇地理解了，然后从定中去修它，才能证到这个东西；如果你沒有正确的理解，你就是禅定再深，证到的就不是这个东西；你理解假使是錯，那么你证到的也是错，这个因果是不谬的。所以不要看到禅定里边可以产生一切的功德，禅定产生一切功德还要靠你前面的那些正知正正修的，才能够通过禅定证到。如果你前面的理解、胜解沒有正确的话，通过禅定——这个也很简单，我们说泥巴做一个坯子，它当然是不牢固的，摆在窑里一烧，那么烧的瓷器陶器出來了，很坚牢，什么水倒进去不会化掉了。但是这个坯子你要做得好，如果坯子不好——这个定就是窑——你窑里烧出來固然坚固，但是你坯子是个坏坯子，烧出來的瓷器陶器也是坏陶器，不伦不类的。如果你坯子做得端端正正的，假使塑一个观音菩萨像的坯子，那你烧出来之后就是很庄严的菩萨像。所以这个在修定之前的理解是非常重要的。

        这个道理在宗喀巴大師的《广论》的后边，毗缽舍那那一章讲的，再三地辩这个问题，就是当时错见的人不少。不要说我们现在未法时期的汉地，就是在宗喀巴大師那个时期在藏地，这个错见的人也不少不少，所以再三地辩论这个问题。那么这个我们要注意，千万不要走这条路。我们也碰到好多了，年轻人很好很用功，也能吃苦也想修行也想证道，就是不想学法，两个眼睛闭起来，腿收起来，“不思善不思恶，开悟了，开悟了之后，三藏十二部都在我心里，便宜得很”——沒有的！不可能的！除非你过去已经把无漏种子下得很多了，这一辈子，那么你通过禅定力量把前面的坯子全部造好了，产品出來了，这是有的。但是你过去生坯子沒有造，你这一辈子单是窑拼命烧、烧、烧、烧，烧得你窑飞紅，你里边还是空窑，沒有东西出來，这个也很简单的道理。

        但是偏偏有些人就是不肯相信，一定要什么都不学，就是闭了眼去参。他参也参不来啊，就这么样子呆呆地坐在那里。坐在那里他认为有好处，好处有沒有？只要是你心定下去修止，修止，身体是有一些变化，也能得到一些境界，大概是都相当微妙。但是尽管你定的境界很好，哪怕释迦牟尼佛在世的時候参访的，哪怕你修到无所有处、非想非非想处——最高的禅定，再高沒有了，有什么用呢？沒有智慧，不能出生死。非想非非想天——那个时候有个鬱陀兰夫，他生到非想非非想天。因为他修定的时候，感到鸟在叫，它讨厌，魚在跳，它打闲岔，他心里起个坏念头，将来要把它们吃掉。结果这个念头在里边，后来生到非非想天，生去了。生去了后，八万四千大劫的时间过了之后掉下來，墮了飞狸之身，上空吃鸟，下水吃魚，就是那個飞的狐狸，狸。那么这样子你反而墮了畜生道，所以说，不解決问题。

        我们说修行一定要智慧，再三说佛教是智慧的宗教，佛陀——觉，就是智慧、觉，沒有智慧觉不了。我们学佛的人一定要学，不学的話，你說眼睛闭起來，智慧不会凭空而来的，一切法都是缘起法，沒有因就沒有果，智慧的因沒有——什么智慧的因？闻思修這三个慧。你先要闻慧，听法，听闻正法，然后如理思惟，然后定中去修——修慧，然后你这个无漏智慧才出來。你如果沒有这个前面的因的話，后头的无漏慧，般若的智慧来不了，所以说这个见一定要巩固地把它生起來，那你才可以把佛教里面的道理认真地学习，否則的话学也可不学也可，“反正我将来得了定之后就会什么都知道”。也有說“我这辈子学不了，下辈子我们生到西方去再学好了”，这个当然可以了，你到西方去还是要学，那门你不如现在空在那里先学起來，到西方去那个品位还高一点，成佛快一点不是更好嘛。所以说我们要鼓励大家学，佛也再三说，多闻多闻，赞叹多闻、多闻比丘，这么样子。

附：
学法人虽多，修菩提心的也还不少，但真正能发起菩提心的，却是不可多得而稀若麟凤的，这些就是学修成就最重要的条件：出离心(包含在菩提心内)、菩提心、中观甚深空性见--圣道三要。
修一种法，要得成就，先检查自己成就之缘起是否够，如菩提心未生起，应追索自他平等舍心，知母，念恩等心是否生起，复次欲度父母出离三界，自己出离心是否真正生起，此复对三界之苦是否真实观起。此则先应有听闻正法，如理思维，此复应先如理依止善知识。佛说诸法从缘起，海公上师常说：要吃饭，先要有米，有水，有锅，有柴，有引火柴，然后将米淘洗，合适量水，置锅内加盖、架柴以火引燃，则半小时余决定成饭，任少一缘则不行。修行亦复如是，条件具足，决定成就。设不成就应检查自己缺少何缘，这是非常科学的。

所以修法的人要自成法器，如果自己不是法器，不要说遇不到善知识，即使遇上了最好的善知识，他也没法使你"即身成佛"。就象一块朽木，再好的匠人，也不可能使它成为栋梁。佛法要向内求，多从自身着眼，打好基础，才会成法器。