把你不希望发生的四件事情用于修道

梦觉尊心

把你不希望发生的四件事情用于修道
顶果钦哲法王
这四件事情分别是：（a）衰，（b）苦，（c）毁，（d）讥。
这“四件你不希望发生的事”分别是衰、苦、毁、讥。这四者的相反是利、乐、誉、称。此八者即所谓的“世间八法”（eight ordinary concerns）。
1.如何把“衰”用于修道
如果一个人受到巨大贪欲的驱使，
夺取了我所有的财富，或怂恿他人这么做，
那么将我的身体、财物，
以及过去、现在、未来三世之功德回向给他，
乃是菩萨的修行。
一般人都认为，拥有资产和财富是值得向往的，但执着于财富和资产，却是修行的障碍。因此，某个人剥夺你的金钱和财物，事实上是让你脱离这些事物制造的枷锁，让你免于堕入下三道。除了心怀感激之外，你应该没有其他的感受。如果你一无所有，你就自由自在。没有敌人或窃贼会烦扰你。如俗话所说：
如果你没有财富，窃贼不会闯入。
如果你没有携带包袱，抢匪不会埋伏。
重要的是，你要记住，如果失去一切，那只是你过去剥夺他人财物的业果。因此，除了气恼自己，你没有理由对任何人感到生气。从这个观点来看，不是你用财富、名声和地位招致敌人吗？如果没有标靶，箭就无处可射。由于过去生世所造作的恶业，你让自己成为痛苦之箭的标靶。
伟大的菩萨永远不会对任何伤害他的人生起嗔恨的念头。相反的，那个人的福祉是他主要的关注。在佛陀身为菩萨的每一个过去生世之中，他遇见一个同一个人的转世；那个人不断为佛陀制造困难。相反的，佛陀总是竭尽所能地帮助那个人。在他身为释迦牟尼的那个生世，成为一个完全证悟的佛时，那个人投生成为他的堂弟提婆达多。即使提婆达多试图伤害佛陀，甚至有好几次要杀害佛陀，但佛陀一再地说，他没有把提婆达多视为敌人，反而把他视为仁慈的上师，教导他如何行止如同一个菩萨。
有一次在一个前世，佛陀投生为一条蛇，后来被一群孩子用石头砸死。虽然他只要注视那群孩子，就可以杀死他们，但他让自己的心充满慈悲，并在死时祈愿，未来能够藉由这个因缘来利益他们。
不论其他人如何伤害你，总是祈愿一切众生的痛苦都由你来承受，而不是由众生来承受。你要发愿，你将永远能够服侍众生，希望他们的心永远允满喜乐。如同你在修持上师相应法（或称“上师瑜伽”，Guru Yoga）时，你观想上师在你的头顶之上，在此，你要以一切有情众生为观修的对象，仿佛把他们背负在你的头上一般，并且祈愿能够驱除他们的痛苦，为他们带来快乐。如我们所了解的，献给诸佛最大的供养莫过于此。
对伤害你的人生起慈悲，是清净障碍、离于嗔恨、发展正面本质的有效方式。事实上，这个方法是如此的有效，使得那个人对你造成的伤害带领你在菩萨道上前进。话说：
我皈依任何伤害我的人，
因为他是我所有安乐的来源。
刚开始，把它付诸实修似乎有点困难。然而，拥有一颗真正善良的心，每一个人都能够做到。用你的心去承担伤害你的人的所有痛苦，然后怀着大悲，把你的快乐送给那个人。你也可以用相同的态度供养水食子，或施行火供，以及观想你把身体布施出去，做为献给三宝的供养、献给护法的礼物、送给有情众生的赠礼，以及偿还冤亲债主的业债。
对于从事这些修行法门而言，拥有一个修持四无量的稳定基础是重要的。这四无量分别是无量慈，希望所有其他众生拥有快乐的愿望；无量悲，希望所有其他众生远离痛苦的愿望；无量喜，希望所有已经拥有快乐的众生，其快乐能够维持增长；无量舍，认清一切众生都值得享有同等的慈、悲与喜，不因为你和众生之间好、坏或不存在的关系而有多少的差异。
在早晨，你的第一个念头应该是，承诺在一天当中，竭尽所能地去帮助其他众生，为一切众生带来究竟之安乐。在傍晚，把你在白天积聚的功德回向给一切有情众生。如果有任何人曾经试着伤害你，那么立下愿望，希望他们离于所有的嗔恨和恶意，愿他们所有良善的愿望都得以实现。
刚开始，要真正改变你的态度是困难的。但如果你了解修心背后的意义，并持续努力去应用这个修心的法门。你会发现，它能够帮助你度过每一个困境，如同一台设计良好的车辆能够轻易迅速地行驶于任何路程。

2.如何把“苦”用于修道
   
如果有人即将斩下我的头，
即使我没有丝毫过错，
透过悲心的力量，
担负他所有的恶业，
乃是菩萨的修行。
重要的是，不论某个人即将对你造成什么样的伤害——即使要斩下你的头颅，或带来其他可怕的痛苦——你要记得这是你过去行为的结果。在一个前世，你必定对其他人做了相同的事情。切勿愤怒。让你的仇敌去做任何能够令他心满意足的事情。对你的仇敌充满慈悲。种敦巴曾说：
如果某个人把我碎尸万段，
愿我没有丝毫的恼怒，
而是立即披上忍辱的盔甲。
菩萨试着给予协助和利益来回应所受的伤害。如果你看见某人正在做一些负面的事情，那么思量他正在为自己所积聚的痛苦，祈愿他负面行为的业果由你来承担，使他免于堕入下三道，并且把你行善的业果回向给他。
如此修行也有助于根除“有一个真实存在的自我”的信念。因为终究来说，你真正的敌人不是某些残酷无情、有权有势的人，或某些凶残的掠夺者，或铁石心肠的竞争对手；这些人不断骚扰你，夺走你的一切，或用法律诉讼来威胁你。你真正的敌人是你相信有一个自我。
“有一个恒久的自我”的想法，让你在过去无数个生世之中，无助地在轮回的下三道中流浪。此时此刻，正是这个想法阻止你去让自己和他人从轮回中解脱。如果能够放下那个“我”的念头，你会发现，让自己解脱是容易的，去解脱他人也是容易的。如果今天你克服“有一个真实存在的自我”的信念，今天将获致证悟。如果你明天克服这个信念，明天就会获致证悟，但如果永远没有克服这个信念，你将永远无法获致证悟。
这个“我”只是一个念头，一个感受。一个念头天生不具有任何实体、形状或颜色。举例来说，当强烈的嗔恨感受在心中生起时，你想去打斗或去毁灭某个人，那么是这个嗔恨的念头握着武器吗？它能够率领一支军队吗？它能够像火焰一样烧伤任何人、像石头一样压垮他们，或像一条猛烈湍急的河流把他们带走吗？不能。如同其他的念头或感受，嗔恨不具有真实的存在。它甚至无法在你身、语、意的任何部位找到。它如虚空中的风。与其让这种狂野的念头决定你的行为，不如去检视它们本俱的空性。举例来说，你或许发现自己突然和某个你认为会伤害你的人面对面，一种强烈的恐惧感因此生起。一旦你了解，那个人对你只有良善的意图，你的恐惧就会消失。它只是一个念头。
同样的，即使你已经花了许多生世的时间来相信这个“我”的真实性，但是一旦你了解，这个“我”没有本俱的存在，你的信念就会轻易地消失。如果你没有觉察到“我”的真实本质，这个“我”的想法就具有左右你的力量。没有了“有一个自我存在”的信念，嗔恨、贪欲、恐惧等情绪就无法再生起。检视伤害的本质：它是无法抓取的，如同在水面上画画一般。当你真正体验到这一点，嗔恨会自行消失。一旦念头的巨浪平息，一切都变得如虚空一般，没有什么可以失去，也没有什么可以获得。
“我”仅仅是你赋予短暂结合之概念的标签，以及你对身、语、意的执着。“我”不是一个如诸佛之法身本质那般究竟的、永恒不灭的真谛。运用任何修行法门来消融“我”这个概念，以及伴随“我”而来的自私发心，即使你在一开始没有成功，也要继续尝试。

3.如何把“毁”用于修道
     
即使有人用各种难听的话贬损我，
并且在千万个世界中到处张扬，
出于慈悲，
我赞美这个人的功德，
乃是菩萨的修行。
如果有人诽谤你、贬损你，那仅仅是你在过去批评、侮辱其他人，尤其是批评侮辱菩萨的结果。与其对这种人感到愤怒，相反的，你应该感谢他们给予你机会来清净过去的错误行为。重要的是，在所有的情况下，你都要如实地依照教法来行止——尤其是在这种情况之下。如果你不应用教法，那么领受教法有什么意义？遭遇逆缘是你把教法付诸实修的最佳机会。
有一次在拉伦寺（Ratreng monastery），一个清白的僧侣被指责是偷盗一只金碟子的窃贼。他去见寺院的住持，并问住持：“我没有犯错，我应该怎么做？”住持建议他：“接受指责，供茶给所有的僧侣，你终将被证明清白无辜。”僧侣照着住持的建议做。那天晚上，他拥有许多吉祥的梦兆，表示他整个人被清净了。之后不久，遗失的金碟子也被找到，那名僧侣洗刷了冤屈。住持知道这件事情之后，做了一个结论：“这是正确的行为方式！”
因此，你要记得，不论你拥有美誉或声名狼藉，它完全不具有任何客观的真实性，不值得你去在意。过去伟大的上师从不为了这种事情而烦恼。他们总是用仁慈、忍辱来回应诽谤。
朗里•塘巴正是如此的上师。在他禅修的洞穴一带，曾有一对夫妻所生的孩子总是在婴儿时期夭折。另一个孩子尚未出世之前，他们前去请教一个传神谕的人。那个神使说，只有他们声称孩子是一个上师的子嗣，孩子才能活下来。因此，妻子带着男婴前往洞穴，把男婴放在朗里•塘巴的面前。她说：“这是你的儿子。”之后就离开了。朗里•塘巴对此未置一词，只要求他认识的一名虔诚妇女来哺喂、照料孩子。可以肯定的是，朗里•塘巴身为僧侣，却生养了一个孩子的闲话满天飞。几年之后，男孩的父母带着大量的供养前来，充满恭敬地对朗里•塘巴说：“请原谅我们。虽然你一点过失也没有，但我们却让不利于你的谣言四处传播。这个孩子能够活下来，全是因为你的仁慈。”如往常般宁静地，朗里•塘巴把孩子交还给他的双亲，没有说只言片语。
一些人投入所有的精力，甚至冒着生命危险来追求名望声誉。名望声誉和恶名昭彰都不过是空虚的回音。你的名誉如同诱人的海市蜃楼，能够轻易地让你走入歧途。毫不犹豫地抛弃名声，如同你把鼻涕从鼻子擤走一般。

4.如何把“讥”用于修道
     
在大型集会之中，
某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷，
恭敬的向他行礼，
视其为法友，
乃是菩萨的修行。
如果你想要成为佛陀真正的信徒，那么，当你受到伤害时，绝对不要报复。你要永远记得四种正修法(four principles of positive traning)，它们分别是：如果有人虐待你，不要回报以虐待；如果有人对你发怒，不要以发怒来回应；如果有人揭露你隐藏的过失，不要以揭露他的过失来回应；如果有人攻击你，不要报以攻击。
如果有人批评你，挑你最敏感的痛处，或愤怒地用最冒犯的语言来羞辱你，不论有多么难忍，都不要以牙还牙，以眼还眼。修持忍辱，绝对不要发怒。用正面积极的态度来承受，把它当做放下骄慢的机会。透过把胜利送给他人，快乐地接受失败，来修持布施和慈悲。让其他人获胜，是所有佛教修道的特征之一。事实上，有什么去获胜或失败的？从究竟的观点来看，输赢之间没有丝毫差异。
…许多佛教上师被虐待，被当做罪犯来对待，以及被殴打。他们没有生起嗔恨，反而祈愿一切有情众生之恶业，都因为他们被恶意攻击而获得清净。如这些上师一般，当你被羞辱，祈愿你能够运用你和羞辱你的人所结下的因缘，带领他们获得解脱。
没有什么羞辱大到让人无法忍受。如果你觉得恶毒地回应、用尖酸刻薄的语言来唇枪舌战、予以反控是正当的，一定会火上加油，使双方怒上加怒。这是人们开始争斗、杀害彼此的方式。谋杀和战争都仅仅起于一个嗔恨的念头。寂天大师说：
没有能和嗔恨相似的邪恶，
没有能和忍辱相比的苦行。
因此，绝对不要屈服于嗔恨。要忍辱。此外，要感谢羞辱你的人，因为他们给予你一个宝贵的机会，增强你对菩提心的了解与修持。伟大的吉美•林巴说：
敌人的恶劣对待，
是你禅修的催化剂；
你不应受到的无礼斥责，
会向上策励你的修行；
伤害你的人是上师，
挑战你的执着与嗔恨——
你如何能够报答他们的仁慈？
的确，如果你缺乏勇气去面对自己隐藏的过失，你的修行不可能有太大的进展。任何帮助你看清那些过失的人或情况，不论有多么的令人不自在或令人感到羞辱，都是在帮你大忙，阿底峡说：
抨击你的隐藏过失的人，是最佳的法友。
揭穿你的隐藏过失的教导，是最佳的教导。
敌人、障碍与疾病的痛苦，是最佳的激励。
噶当派上师夏瓦巴58曾经告诫前来见他的弟子说：“我只显露人们隐藏的缺患。如果你能够不气恼，就留下；如果你无法不气恼，就离开！”
58．夏瓦巴（Shawopa）或夏瓦•甘巴（Shawo Gangpa,1067-1131）朗里•塘巴的弟子。也是种敦巴三个主要弟子補托瓦（Putowa）、千噶瓦(Chengawa)和布琼瓦（Puchungwa） 三昆仲的弟子。
因此就世间八法而言，即使从相对的观点来看，也有许多方法能够根除善恶好坏、你想要发生的事物和你不想要发生的事物之间的分别。从究竟的观点来看，利与衰、乐与苦、誉与毁、称与讥之间没有丝毫差别。它们都是平等的，其本质皆空。寂天大师说：
由于事物缺乏真实的存在，
那么有什么可以得到，什么可以失去？
有谁向我献殷勤和荣誉，
有谁轻蔑辱骂我？
苦与乐从何处生起？
是什么给我喜与忧？

如水

写得太好了