《冈波巴大师全集》法会开释录（二）

如果我们观察、分析前文所讲过的，作为方便道的慈心与悲心，也同样会发现：它们本身的体性，也是远离生、住、灭这三个方面的无生空性，在如此如实地了知之后，我们就应该在此状态之中，坦然安放于自己的本来面目而“修”呀！

    在日常生活的一切处事行为之中（后得位），我们也应该将“方便道”与“智能道”二者不偏不倚地双运实修，而又不贪不着呀！

    有关这层道理，如经中有偈亦云：

     利他无着之悲心，

    紧握持为胜方便。

    我们应该把

   这种无所贪着的利他的悲心，

   作为殊胜的方便，

   来紧紧地握持呀！

──怙主月光童子所敕《法会开示录•倾城佳丽》第五则竟

第六则：中规中矩

      ──转“法相”为道用的教授

内容提要：假如还没弄清一切诸法的性相，就开始进行所谓的“修行”，那么，藉此所谓的“修行”，所作的一切所谓的“善行”，也就都会像是用幻术变化出的蒙人的“幻化人”一样，而流落为蒙人的貌似的假相了。

敬礼上师！

    大宝上师曾经这样教诲说：

    寂天菩萨所著的《入菩萨行论》中，有偈云：

    此暇满身极难得，

    于此成办自利时，

    倘若今生利未办，

    后世怎得此圆满？

    这个具备十八种“暇满”的宝贵人身

    真的是极其难得的呀！

    我们现在既然已经有幸获得了

    这个难得的“暇满人身”，

    那么，

    就正好是有志之士们

    得成自利的大好时机，

    如果未能依靠

    这个难得的“暇满人身”，

    成办长远的利乐，

    那么，

    等到我们的后世呀，

    又怎么能再度获得

    这种胜妙的“暇满人身”呢？

    这里所谓的“暇”，是指由于我们远离了“八无暇处”，因而，称之为“闲暇”。

    另外，我们这个具全“自他十种圆满”的宝贵人身，的确是极其难得的；虽然我们现在有幸获得了它，但是，由于死亡的怖畏，迟早一定会降临到我们的头上，因而，我们也没有长生不老的的权力与自由，。

    当大限来临的时侯，我们便不得不打点行装，准备迁往另一个未知的世界，在这种情形之下，不管是灵丹妙药，还是真言咒语，不管是聪明才智，还是逻辑辩论，要知道，无论哪一样，都同样是无能为力的；在这种情形之下，就像日落西山一般，无论用什么方法，都难以中流砥柱、力挽狂澜。

    在这回天乏术的时侯，除了我们曾经踏实实修过的“圣法”，这颗救星、这位怙主之外，无论其它的什么，也真的都是无所裨益、爱莫能助的，因而，那些想要逃脱死亡怖畏的人们，实在是没有办法不实修佛法的呀！

    对于一个真心向道的修行人来说，单靠一种类似拾人牙慧，或是徒逞口舌之快的浮光掠影之“法”，在我们死到临头的时侯，是起不到什么作用的，因而，我们必须从内心深处、由衷地实修佛陀的圣教。

    另外，对于一个真心向道的修行人来说，又先要了解下文所述的这些诸法的性相；在了解了这些性相之后，又要藉此矫正存在于我们思想中的扭曲的观点，以期使它中规中矩、正直如法；最后，才是应该借助于这种正确的认识，来踏踏实实地实践各种善行。

    假如还没弄清一切诸法的性相，就开始进行所谓的“修行”，那么，藉此所谓的“修行”，所作的一切所谓的“善行”，也就都会像是用幻术变化出的蒙人的“幻化人”一样，而流落为蒙人的貌似的假相了。基于这种原因，以下将要开示这个转“诸法行相”，作为修道助伴的教授。

    首先，我们先说说“性相”的意思。

    我们前文说，“如果还没有弄清楚一切诸法的性相，就开始进行所谓的‘修行’，那么，藉此所谓的‘修行’，所作的一切所谓的‘善行’，也都会流落为貌似的假相”。

    这其中所谓的“一切诸法”的“法”，总体而言，虽然为数繁多；但是，如果我们概括起来，大略有以下四种类型，如果不能如实地了解它们的性相，那么，所作的一切所谓的“善行”，也都会流落为貌似的假相了。

    第一，如果我们尚未了解，一切因缘和合的“有为之法”的性相，都是“无常”的，那么，不管我们修持了什么样的善行，也都已被顾虑今生苦乐得失的杂心妄想，之所牵累，而流落于貌似的假相了呀！

    第二，如果我们尚未了解，一切“因果之法”的性相，是相互依存、相互关联地缘起而生，那么，我们所守护的一切戒行，也都已经流落于貌似的假相了呀！

    第三，囊括于“五道”，或者说“六道”的一切有情众生，都是我们﹝往昔世的﹞的大恩父母，而且，所有的大恩父母，也都和我们自己一样，有着无边的痛楚，如果不了解这一点，如果没在心中生出“知母的悲心”，那么，一切所谓的“利乐有情”，也都已经流落于貌似的假相了呀！

    第四，一切人所共见、人所共知的现象界的万事万物的法尔实相，都是本来无生的法身的本性，假如我们未能如此地了知，那么，所谓的“无贪无着”，也都已经流落于貌似的假相了呀！

    由此可见，如果我们不了解一切万法的性相，那么，一切所谓的“善行”，就都会流落为犹如﹝幻术幻出的﹞“幻化人”般的貌似假相，基于这种原因，因而，以下将这个“转‘性相’为道用的教授”开为四个方面，而来作些必要的表述。

    教授之一：如果我们未曾修过“死亡无常”，或者，虽曾修习，但却未能在身心之中，生起对于“死亡无常”的强烈的感受和认同，那么，在这种情形之下，所谓的“修法”，也都已经流落为蒙人的貌似的假相了。

    这则教授的意思是说：总体而言，如果我们希望逃脱轮回的苦难，而获得涅槃的安乐，就必须修持佛陀的圣法；但是，对于“修法”这个重要的事情来说，我们又不能流落为貌似的假相，而是应该设法走上佛陀的正道；如果我们希望走上佛陀的正道，就必须修习无常。

    这是因为，如果不是这样的话，那么，即便我们自以为是地认为“我行道喽！我修法喽！”，但是，因为那所修的所谓的“法”，由于充斥、升腾着顾恋今生的私心杂念，所以，无论我们怎样自以为是地去做这些所谓的修法之事，也绝不可能跳出轮回苦海；由于我们人人都希望逃离轮回的苦难，因而，在我们去做任何一种善行之前，都应该真心地修习一次“无常”。

    透过这样的修习，如果在我们的身心之中，产生了这种“无常”的法行觉受，那么，我们的心思，就不会再顾恋于今生暂时的作业和事务了，而是会展露出一种“无需无求”的知足情怀；一旦我们产生了这样的心态，所修之法，如果说没有走上佛陀的正道，那么，在宇宙万物之间，是根本不可能存在的事情，在这种情形之下，我们所作的一切善行，也都会是符合要求、真实不虚的了。

    教授之二：总体而言，修行人必须守护清净的戒律。就守获清净戒律而言，先要借助于修习“业、因、果”，而对因果的万有法则，深信不疑；否则，即便我们修习了“业、因、果”，但是若并未深信“业、因、果”，那么，所谓的“守护了清净的戒律”，也不过只是蒙人的貌似的假相罢了。

这则教授的意思是说：那所谓的“守护了清净的戒律”，已经流入装模作样的“作秀”的形式了。由于这种所谓的“守护戒律”，已经流入了应付别人的“我守护戒律喽！”，这种心口不一的表面的炫耀，因而，这种人在私下里并不能按照戒律的要求，真正如法地去做。

    假如采取了这样的方式，那么，不管我们怎样地去“守护”戒律，也还是没有任何办法跳出轮回苦海的──这是因为，在我们的身心之中，并没有生起“具有厌离心的戒律”呀！

    由此观之，如果我们希望守护清净的戒律，就必须修习“业、因、果”，这个佛法的重要环节。

    倘若我们透过修习“业、因、果”，而在身心中产生了强烈的觉受和认同，假如我们因此而深信了因果，那么，对于“清净戒律”的守护，就会从根本上、正本清源地产生了，一种绝对会让我们出离轮回苦海的真正合格的清净戒律，也就会自然而然地呈现出来了。

    教授之三：如果事先尚未生起“慈心、悲心和菩提心”，那么，就算我们去做所谓的“利他之事”，也不过是道貌岸然的貌似的假相罢了。

这则教授的意思是说：对于证得“正等正觉的圆满佛果”来说，诸菩萨们在道位上，固然需要成办利乐有情的光辉事业，但是，在此之前，却必须透过不断地修习“慈心、悲心和菩提心”，而使“慈心、悲心和菩提心”这三种特质，在身心之中，真实地生发出来。

    不管我们作过了多少的、以自私自利作为究竟目的的所谓的“利他之事”，也都绝对不可能走上佛陀的正道，因为这种所谓的“利他之事”，只是貌似利他的蒙人的假相呀！

    由此可见，如果我们作些利他的光辉事业，事先就必须用“慈心、悲心和菩提心”这三种特质，来调治我们的身心，这是因为，如果我们的身心，已经在这三个方面得到了调治，那么，不带有任何私人目的的真实的利他，也就会随之展露出来了──要知道，这样的利他，才不是与佛陀的正道，南辕北辙、背道而驰的呀！

    教授之四：诸菩萨们，在广行利他事业的时侯，又应该无贪、无着、无执地去做。

    为了达到这种目的，诸菩萨们，应该借助于在禅定等持中专修“诸法甚深空性”之力，而使自己在“后得位”的日常处事当中，在面对一切境界的时侯，都能在心境上感受到，这些都如幻术幻化出的景象一般。

    倘若事先未曾专修“诸法甚深空性”，或者是，虽然在禅定等持的阶段，专修了“空性深义”，但是，在“后得位”的日常处事当中，却未能将林林总总的外显的境相，了知为幻化，那么，在这种情形之下，所有夸夸其谈的所谓的“无贪无着”，其实，也都不过是道貌岸然的貌似的假相罢了！

    这是因为，这种情形，就象是被灰烬掩盖着的暗火一样，由于在渊深的心底，尚且存在着“我执”的坚牢死结，因而，是不可能真正走上佛陀的正道的。

    如果在渊深的心底，已经彻底地解开了执着外物的坚牢死结，那么，我们就可以和“实执的缠缚”，彻底地一刀两断了。

    在这种情形之下，我们的身心之中，就会展露出“不贪不着”的知足情怀，而且，在这种情形之下，也就自然不再渴求“修持之果”了，或者说，在这种情形之下，也会展露出“无所观待”的超然心态。

    如果在我们的身心之中，真正呈现了上述的情形，那么，我们所走的这个“道”，就真得是真正合格的佛陀正道了。

               ──怙主月光童子所敕《法会开示录•倾城佳丽》第六则竟

第七则：增上生与决定胜

       ──“如意宝珠”般的教授

内容提要：这个犹如“如意宝珠”般的，能使我们珍惜这个业已获得的暇满人身，并能使我们依靠这个暇满人身，断恶修善，从而能使我们成办“增上生”和“决定胜”的心愿。

敬礼上师！

    大宝上师曾经这样教诲说：

    大体来说，由于我们有情众生的心中，存在着八万四千种烦恼，因而，正等圆满的大觉佛陀，才针对我们的烦恼，垂赐了八万四千种法门，而来作为对治它们的方法。

    这些方法如果概括起来，那就都囊括在“三乘”教法中了；现在呢，暂不开示其中的“声闻”、“缘觉”乘法，而特别讲述一下，所谓的“大乘教授”。

    所谓的“大乘教授”，又可以分为两种情形：

    一、具有决定意义的“见”、“修”方面的教授；

    二、具有引导意义的“行”方面的教授。

    如此的“见”、“修”、“行”三个方面，在“道位”这个阶段，又不能彼此分离，而是应该双运双融地踏实实修。

    就这种实修方法而言，即便我们已经如此如法地实修了，但如果总是推拖、耽延，甚至搁置不顾，那也还是不会出现什么实修进展的，甚至会是徒劳而无功。

    由此可见，我们必须精进实修“暇满人身难得”；另外，虽然我们有幸获得了这个难得的“暇满人身”，但是，因为“此寿无常”的缘故，所以，一定会有“死亡的怖畏”，不期而然地降临到我们的头上；又因为“寿量不定”的缘故，所以，大限来临的时间，也是没有什么一定的，而且时时都可能发生，也因而，我们不能耽延、搁置，而应该从当下实时起，立刻踏实实修。

    同时，这些貌似真实地显现在我们眼前的林林总总的景象，也绝对不能成其为存在于我们心灵之外的“真实的事物”，其实，它们都不过是我们自心迷惑的映像罢了！

    打个比方说，这和昨晚昏睡时梦中的景象，并没有任丝毫实质性的区别；虽然如此，但是，由于在“世俗位”这个阶段，有着只如“梦幻”般的不虚的、绝对真实的因果关系，因而，我们必须设法去断除不善恶业，并努力地设法去踏实实践各种善行──要知道，未经断恶修善的所谓的“修行人”，是没有丝毫的能力，来断除烦恼、解除痛苦、获得证悟的。

    即便是唯图自利的“声闻”、“缘觉”之类的修行者们，也还必须断除各种不善恶行，更何况是我们这些已经步入了，“以利他方便为主的波罗蜜多教法”之门的大乘行者们！因此，我们更应该极力地断恶修善啊！

    总体而言，假如我们不去学法，也就罢了；但是，倘若我们已经在修行佛道了，那这之后，就应该特别注重因果的取舍，这是极其重要的。

    在实修“因果”这方面，这个犹如“如意宝珠”般的，能使我们珍惜这个业已获得的暇满人身，并能使我们依靠这个暇满人身，断恶修善，从而能使我们成办“增上生”和“决定胜” 心愿的教授，共有四个方面的内容：

    教授之一：首先，应该串习“暇满难得”。

    这则教授的意思是说：断除了“八无暇处”的本质性的“闲暇”，以及“自他圆满”，这两种情形的获取，其实，真的是极其难得的。

    有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：

     此暇满身极难得！

    这种具备八种“闲暇”，

    以及十种“圆满”的“暇满人身”，

    的确是极其难得的呀！

    现在，我们的五根完具，没有什么缺陷存在，这就意味着：我们得到了可以作为“三种律仪”依处的暇满人身──要知道，这种“暇暪人身”的获得，绝对不是仅仅靠着一点儿小小的福气，或者一点儿侥幸的好运，而意外地拣到的便宜；这个“暇暪人身”，它是依靠我们过去生生世世所积累的无量的善根资粮，以及是经历了千辛万苦、耗尽了九牛二虎之力，才有幸换来的。

    在有幸获得了如此难得的暇满大宝人身之时，如果我们未曾修行正法，那么，在我们的来生后世，不管生在了“八无暇处”的哪一个地方，我们也都丧失了修行正法的机会。

    有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：

     倘若今生利未办，

    后世怎得此圆满？

    如果未能依靠

    这个难得的“暇满人身”，

    成办长远的利乐，

    那么，

    等到我们的后世呀，

    又怎么能再度获得

    这种胜妙的“暇满人身”呢？

    另外，纵然我们已经在修行正法了，但如果我们对于所修之法，老是推拖、耽延，甚至于搁置不顾，那么，也同样不会达成任何好的修行成果，基于这种原因，所以，我们必须从当下实时起，立刻踏实实修。

    有人可能会想：这到底是什么缘故呢？

    这是因为，虽然我们已经有幸获得了这个难得的暇满人身，但是，其寿量也是极其有限的，所以，实在是没有多少的空闲，可以耽搁、消磨在没有意义的事情之中啊！

    教授之二：其次，应该串习“死亡无常”。

    串习“死亡无常”的诀窍是：

    我们应该这样好好地想一想：虽然自己今生有幸获得了这个极其难得的“暇满人身”，但是，它却是危脆无常、倏尔即逝的，绝对不可能长久地存在于这个世界上，因此，一定会有“死亡的怖畏”，不期而然地降临到我们的身边；

    而大限降临的时间，也根本不可能会有人特意地通知我们，甚至，或许分分秒秒都会发生，因而，是“死时不定”的呀！

    死到临头的时侯，如果不是纯正的“法”﹝这里是指真正用心体会、实修、证悟了的“实修实证之法”﹞，至于其它的什么，也同样都是无所裨益、爱莫能助的；

    我们去世以后，又不会象“顺世外道” 认为的那样，变得灰飞烟灭、空无一物，而一定会是被“善恶业因”的力量奴役着，使我们在痛苦的轮回里，犹如水车旋转一般，忽高忽低、忽上忽下地不断倍受痛苦的蹂躏，不断地生来死去、死去活来。

    如果我们今生积累了“福德之业”，那么，来世就会生而为人，或者，生为欲界的天人；如果我们今生积累了“非福之业”，那么，来世就会生在三涂恶趣；如果我们今生积累了“不动之业”，那么，来世就会生为“色界”的天人，或者是生为“无色界”的天人。

    现在正在生活着的所有的这些六道众生，也都是从各自往昔世所积累的上述这些不同类型的“业”，而产生的呀！

    教授之三：继而，应该串习“业、因、果”。

    串习“业、因、果”的诀窍是：

    我们应该这样好好地想一想：来世自己将会生在“六道”的哪一个地方，只有每个人所作过的那些业，才有绝对的决定权。

    有关这层道理，如经中有偈亦云：

     诸业周遍具力故，

    一切有身之苦乐，

    应宜知为是诸业。

     因为这些“业”，

    在各个方面都是强有力的，

    所以，我们应该了解，

    一切“有身”众生的这些苦与乐，

    也都是各种“业”

    作用的结果。

    由此可见，假如我们希望远离痛苦，那么，我们就必须断除痛苦的根因──“非福之业”；假如我们希望值遇安乐，那么，我们就必须积集安乐的根因──“福德之业”。

    因而，在现在这个阶段，你们只是在积集福德资粮这个方面，来好好地学修吧！

    教授之四：最后，应该串习“方便道”与“智能道”。

    这则教授的意思是说，由于我们希望获证“无住涅槃”，因而，在“道位”这个阶段，我们就应该极力地修习作为方便道的“慈心、悲心和菩提心”，以及极力地修习，作为智能道的“诸法无我空性深义”。

    在“道位”这个阶段，如果我们如此地借助于将“方便道”和“智能道”，双运双融地踏实实修之后，那么，在“究竟果位”这个阶段，我们就会获证“圣者的身、语、意”，以及获证“五智的本性”，或者说获证“三身”或“五身”的本性、“五身五智的本性”。

    由以上所述可见，现在，在“道位”这个阶段，我们应该把“业、因、果”这种修法，作为主要的功课，来踏踏实实地用心体会实修。

    有关“业、因、果”这种修法，我们又应该借助于了解“不善恶业”的危害，来加以断除；借助于了解善行的利益，来踏实实践。

    总而言之，在步入佛陀的圣教之门以后，除非我们不想修行佛陀的正法，如果我们已经在修行祂了，那么，要知道，那种未曾断除恶行的“修行人”，是没有任何的能力，来战胜烦恼、解脱痛苦的──基于这种原因，因而，我们必须断除各种的不善恶业，并且必须踏实实践各种善行啊！

    就“善行的实践”这个方面而言，如果我们未能借助于“前行”、“正行”、“结行”这三方面，来贯穿于善行的始终，那么，即便是我们实践了这样的“善行”，要知道，这种“善行的实践”，也还是难以走上佛陀的正道的，基于这种原因，因而，对于我们所实践的一切善行，我们也都应该借助于“三胜妙” ，来贯穿祂们的始终，而踏实实修呀！

                     ──怙主月光童子所敕《法会开示录•倾城佳丽》第七则竟

第八则：渐修之道

   ──穷汉幸遇宝藏般的教授

内容提要：借助于我们这些凡庸有情作为根因，从而来成办“大觉佛果”的方法，从大的方面来讲，共有两种作为“道”的教授：一、“顿悟之道”的教授；二、“渐修之道”的教授。

敬礼上师！

    大宝上师曾经这样教诲说：

    借助于我们这些凡庸有情作为根因，从而来成办“大觉佛果”的方法，从大的方面来讲，共有两种作为“道”的教授：

    一、“顿悟之道”的教授；

    二、“渐修之道”的教授。

    第一，“‘顿悟之道’的教授”是指：把事物存在的本源实相，透过师长的具有窍诀性的教导，进行引荐之后，而转化为道用。

    有关这个方面的教授，我们暂不讨论，今天，我们先来讲解一下“渐修教授”的要诀。

    “渐修教授”的要诀，又可分为两种类型：

    一、方便道；

    二、 智能道。

    第一，“方便道”：这则教授的意思是说，在引入“方便道”的过程之中，师长应该借助于“三种引荐”，进行引荐；在地字(地应为弟，字应为子)接受了引荐的内容之后，就应该再借助于“三种转为道用”，而转其为道用。

    在将“慈心转为道用”的时侯，师长需将“六道众生”，引荐为“大恩父母”。如果地字(地应为弟，字应为子)真心认同了这种“引荐”，那么，在他们的心中，对于一切如母有情，就不可能不会由衷地生起“慈心”这种特质了；

    在将“悲心转为道用”的时侯，师长需将“六道轮回”，引荐为“无边痛苦”。如果地字(地应为弟，字应为子)真心认同了这种“引荐”，那么，在他们的心中，对于一切如母有情，就不可能不会由衷地生起“悲心”这种特质了；

    在将“两种‘世俗菩提心’转为道用”的时侯，师长需将“因果法则”，引荐为是“缘起生法”。如果地字(地应为弟，字应为子)真心认同了这种“引荐”，那么，在他们的心中，对于一切如母有情，就不可能不会由衷地生起“菩提心”这种特质了。

    由此可见，就借助于“三种转为道用”，来转化为修道的方便这种修法而言，是势必要用以上的“三种引荐”进行引荐的。

    第二，“智能道”：这则教授的意思是说，在师长将地字(地应为弟，字应为子)引入“智能道”以后，就地字(地应为弟，字应为子)修习作为智能道的“诸法无生甚深空性”这方面而言，首先，一位真正具备资格的师长，需将“人所共见、人所共知的现象界的万事万物”，都引荐为“法身”。假如地字(地应为弟，字应为子)真正认同了这种“引荐”，那么，他们就不可能不证悟“诸法无生甚深空性”这层道理了。

   总而言之，“借助于‘三种转为道用’而转为道用”，需先透过“三种引荐”进行引荐，进而，再将“引荐之义”转为道用。就这种修持方法而言，我们把这个“犹如穷汉幸遇宝藏般的教授”，分成四个方面，来进行开示。

    这个“犹如穷汉幸遇宝藏般的、将‘引荐之义’转为道用的教授”，共有四个方面的内容：

    教授之一：

    甲：将“六道众生”，引荐为“大恩父母”。

    这则教授的意思是说：

    一切六道众生，都曾作过我们的父母，或者，更加肯定地说，没有任何一个众生，未曾作过我们的父母，因而，一切有情众生，都唯是我们的大恩父母；

    对于这种客观存在的实际情况，只是因为多生累劫的轮回隔阂，才致使这些“大恩父母”，既不能再认出我们，而我们自己，也无法再认出这些有情，原来就是我们的大恩父母；

    由于这种原因，便给我们造成了极大的困惑，才在我们的深层意识之中，显现出负面的“业的景象”，而把这些大恩父母，错误地当成是仇恨我们的敌人和危害我们的魔怨等等负面的事物，﹝由此而生起负面的情绪，再作负面的“业”，﹞也因而，我们便就不得不经受各种痛苦的煎熬了。

    之所以产生这种恶性循环，都是因为我们未能如此如实地了解“有情皆父母”这种事实，以致于颠倒迷乱的过错；也是未能幸遇大乘善知识，以及未能闻思大乘佛法的缘故。由此可见，为了如实地认出“有情皆父母”的这种事实，我们就应该依止一位大乘善知识，来闻思大乘佛法。

    乙：在如此闻思的过程中，这位作为师长的善知识，也应该将囊括于“五道”，或者说“六道”的一切有情，引荐为“都是我们自己的大恩父母”，而转“慈心”为道用。

    有关这个方面的道理，我们是需要踏实实修的。

在实修之初，师长在“引荐”的时侯，他应该明确、肯定、直截了当地告诫我们：

    “总体而言，一切和虚空一样广大的有情众生，都曾作过我们的父母，或者，更加肯定地说，没有任何一个众生，未曾作过我们的父母呀！要知道，一切有情众生，他们都唯是我们的‘大恩父母’！”

    将“一切有情”引荐为“大恩父母”，又需要借助于以下四种因由，来进行引荐：

    第一，因为我们没有办法找出轮回的最初边际，基于这种原因，﹝我们在往昔世不断生死的过程之中，投生的次数，也一定是没有边际的，由此可见，投生的时侯，所需依靠的父母数量，也一定是没有边际的，﹞因此，一切有情众生，不可能有其中的任何一个，未曾作过我们的大恩父母；

    第二，我们的这个生命，纵然是每一剎那，也都是无恒无常的，我们过去由业因报得的五蕴之身，也一定是相续不断地弃旧取新，新陈更替了无数次，基于这种原因，一切的有情众生，也一定曾经作过我们的大恩父母，这肯定是确凿无疑的；

    第三，由于“业因”之力，我们也一定曾经投生在各种各样的身躯，基于这种原因，一切的有情众生，无一未曾作过我们的大恩父母，这也是可以确凿无疑的；

    第四，由于生处不定，因而，我们一定曾经在“六道”的各个地方投生，基于这种原因，一切有情都曾作过我们的父母，或者，更加肯定地说，没有任何一个众生，未曾作过我们的父母，这种情形，也肯定是确凿无疑的。

    我们应该这样地思考着，而来对于“一切有情众生，都唯是大恩父母”这种事实，产生确定的认识。

    不但如此，就算是拿其中的某一个众生来说，他曾作过的我们父母的次数，也是多至无法统计的。

    有关这层道理，如经中有偈亦云：

     若抟大地土，

    成丸如枣核，

    为母之数量，

    不能尽其边。

     即便是我们把整个大地上的土壤，

    都抟成枣核大小的泥丸儿，

    我们也没办法算尽

    ﹝每一个众生﹞

    曾经作过我们父母的次数。

   借助于如此地引经据典与理智推断，来如实地思维之后，心中应该想着：“要知道，一切有情众生，都一定是自己的大恩父母，这是确凿无疑的喔！”，而将一切六道有情，都确认为自己的大恩父母。

    藉此确认，一切外显的怨怼和鬼怪等能作危害的景象，也就会自然地得以转化，而自然地净化了，从而，对于﹝包括怨怼、鬼怪在内的﹞一切六道有情，也就都能在我们的心中真正升起，“都是大恩根本父母”，这样一种感受了。

    当这种感受在心中升起的时侯，我们又该恒常不断地修习“愿诸老母永具安乐”的慈心呀！

     或许有人会想：借助于如此地修习了慈心，并且已经在自己的身心之中，生起了相应的觉受，那么，我们是否就可以以此为足了呢？

     那当然还是不够的，我们尚需修持以下的教授。

    教授之二：

    甲：将此“六道轮回”引荐为“无边痛苦”，而修习悲心。

    总体而言，整个的轮回，都不外乎是痛苦的本质，它犹如盘旋激荡的痛苦的涡流，又如烈焰翻腾的炽烈的火聚，几乎没有瞬息剎那的安乐机会。

    对于这种明明白白的世间真相，由于我们未能如此如实地了解，﹝而将世间貌似的安乐，虚妄地执以为实，﹞于是，也就产生了颠倒、迷惑的思想。

断除这种“迷惑思想”的对治方法是：

    乙：借助于具备资格的大乘善知识，来开示修习“轮回过患”的教导，进而，我们应该踏实实修“将悲心转为道用”的要诀。

    有关这个方面的道理，我们也是需要踏实实修的。

    正如上文所讲述的那样，总体而言，整个的轮回，都不外乎是痛苦的本质，对于这种明明白白的世间的真相，我们却未能如此如实地认定为“痛苦”，基于这种原因，在最初引荐的时侯，为了让尚不具备这种认识的人，如实地认识它，对此，我们要以三种理由，来进行引荐：

    第一，我们应该这样好好地想一想：生活在三恶道的一切罪报有情，他们犹如堕入了渊深无比的火坑，其中，除了彻头彻尾的痛彻心髓的苦难之外，是绝对没有丝毫安乐机会的；

    第二，我们应该这样好好地想一想：生活在“善趣”中的一切有情，既便是在安乐、幸福的时侯，这种貌似的安乐与幸福，也同样会带给他们“变坏之苦”，由此可见，在貌似安乐、幸福的深处，本来就隐含着难咽的苦果；而这貌似的安乐本身，又是痛苦的根因，这是因为，﹝由此而起惑造业，﹞一定会产生更大的苦果。打个比方说，这就犹如一位夭折了独子的母亲，我们可想而知，无论是何时何地，这位母亲，恐怕她也都没有什么真正的快乐机会。另外，至于说怨敌威胁、鬼魅作怪等等这些本质性的痛苦，当它们降临到我们的面前的时侯，那就更是只有难熬的痛苦罢了。由以上所述观之，既便投生在了所谓的“善趣”，其实，那也只不过是彻头彻尾的痛苦而已啊！

    第三，我们应该这样好好地想一想：在住于“无色界”不苦不乐、不忧不喜的“舍受”之时，又因为有“行苦”的逼迫，因而，也同样是没有毫许安乐机会的。

    在如此如实思考的过程中，我们应该想着：“在这群苦煎迫的轮回里，所谓“幸福安乐的机会”，真的是连一剎那也不存在呀！”，藉此，而把“六道轮回”，引荐为“无边痛苦”。

    在认识了整个的六道轮回，即是无边的痛楚之后，我们就应该再联系那些“如母有情”的苦难，而来修习“悲心”。

    这个时侯，我们就应该这样好好地想一想：这所有的“三界有情”，他们都是自己的大恩父母，但是，这些大恩父母，却都在痛苦的轮回里，遭受着痛苦的煎熬，这所有的如母有情们呀，他们真得都是非常的可怜吶！

    我们应该借助于这样的思考，而来相续不断地修习“愿诸众生永离痛苦”的悲心呀！

    可能又有人会想：假如借助于如此地修习“悲心”，并在自己的身心之中，真实地产生了“悲天悯人的觉受”，那么，是否就可以以此为足了呢？

那当然还是不够的，这是因为，我们还需要发起“菩提心”。为了发起此心，就需要以下的教授：

    教授之三：

    甲：将一切属于因果的事物，都引荐为互相依存、互相联系的缘生。

    这则教授的意思是说：

    一个具备了“大乘种性”的修行人，如果希望证得无上菩提之果，那么，他就必须认识这种“依赖缘起而生”的因果实相；如果未能了解这一点儿，就会造成极大的困惑，从而，使我们浪迹于无边的轮回，也因此而使我们遭受各种各样的轮回苦难的蹂躏了。

    乙：为了让自己认识“缘起而生的因果实相”，那么，我们就应该依止一位具备资格的大乘善知识；这位善知识，也应该传授将“‘发心’转为道用”，并应赐以利乐一切有情的教导。

    有关这个方面的道理，我们也是需要踏实实修的。

    师长在最初引荐的时侯，应该设法让地字(地应为弟，字应为子)了解：总体而言，一切属于因果的事物，都是属于互相依存、互相联系的缘生之法。

    譬如说，假如事先未曾播植具有生命力的种子，而我们却收获了丰硕的秋实之果，这类稀奇古怪的事情，在宇宙万物的范围之内，恐怕也是绝对不可能存在的；同样道理，如果事先未曾发起犹如具有生命力的种子一般的“菩提心”，而我们却证得了正等圆满的大觉佛果，这类稀奇古怪的事情，在宇宙万物的范围之内，恐怕也同样是绝对不可能存在的。

    基于以上缘故，因而，假如我们希望迅速而直观地圆满现证大觉佛果，那就必须先发起成佛的主因──菩提心。

    有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：

     藉此无量士夫众，

    轻而易举获胜乐。

     藉此殊胜的“菩提心”，

    已经有无量的修行大士，

    轻而易举地获得了

    成佛的殊胜安乐。

    如上所述，既然就“证得大觉佛果”而言，事先必须发起成佛之因──菩提心，那么，这种“菩提心”又是依靠何因生起的呢？

    假如我们希望在自己的身心之中，生起这种“菩提心”，那么，就必须修习“悲心”；一旦这种悲天悯人的高尚情怀，透过修习而达到了炉火纯青的地步，那么，这种成佛的“菩提心”，也就不可能不在我们的身心之中，自自然然地生起了。

    有关这层道理，如弥勒菩萨的《大乘经庄严论》中，有偈亦云：

     承许彼根为悲心。

     我们认为：

    “菩提心”的根本，

    便是“悲心”。

    由此可见，我们应该在自己的身心之中，生起这样的一种“无伪的悲心”。

    为了在身心之中，生起这种悲天悯人的高尚情怀，那么，我们就必须在此之前，事先修习“慈心”、历练“慈心”。

    有关这层道理，如经中有偈亦云：

    悲心之枝为慈心。

    ﹝就像花朵从枝丫长出一般，﹞

    ﹝能够顺利长出﹞

    悲心的枝丫，

    就是“慈心”。

    借助于这样地修习，在我们的身心之中，一旦生起了这种博爱万物的“无伪的慈心”，这个时侯，对于由此“慈心”而生起的“悲心”而言，一种“无伪的悲心”，也就不可能不在我们的身心之中，自然而然地生起了。

    由以上的分析中，我们就可以明确地了解到：慈心、悲心，以及菩提心，这三者都是互相依存、互相关联的缘生因果之法，也因而，祂们肯定是一个跟随着一个，互相关联地生起的呀！

    至于相反的情况，祂们的缘生关系，也是一定的。那就是说：如果我们事先未曾修习“慈心”，未在身心之中，生起这种慈爱万物的博大情怀，那么，在我们的身心之中，也就绝对不可能生起，作为果实的“悲心”；由于尚未生起这种悲天悯人的高尚情怀，因而，即便是我们强力想使自己发出这种“菩提心”来，祂也不会按照我们自己的意图，而在我们的身心之中，真正地生长出来；如果未能真正地生出菩提心，那么，就算我们踏实实修了“非以菩提心贯穿始终的善行”，也绝不可能证得“无住涅槃”的究竟安乐。

    透过如此地思维了因果的道理，我们应该心领神会互相依存、互相关联的缘生因果的真实情况，在适当的时侯，再把它介绍给别人。

    由于我们希望荣获大觉佛陀之果，因而，在“道位”这个阶段，就必须在“慈心、悲心和菩提心”这三个方面，认真地修习。

    不管我们要作些什么，都应该事先周遍而全面地生起“菩提心”，而且也应该以一种不求自利的心态，为了广泛利乐其它有情，来踏实实践；而对于那些由实践所带来的善根，我们也应该以一种不求自利的心态，为了广利有情来作回向；最后，则是在空性的状态之中，以无所缘对、无所联系的心态，来体会实修。

    教授之四：

    甲：师长需将人所共见、人所共知的现象界的万事万物，引荐为“法身”，地字(地应为弟，字应为子)也应对此如实地心领神会。

    这则教授的意思是说：

    总体而言，一切人所共见、人所共知的现象界的万事万物，从本元、本始、本初上，也都是本来无生的法身的本性；同时，一切世间的万物，从本元、本始、本初上，也都是“本自清净”的，并是远离一切有为戏论之边，唯是不立文字、不可言说的“无说深义”。

    虽然这是究竟层面上的究竟真理，但是，那些不能如此如实认识、不能如此如实理解的并非善巧的修行者们，却企图在破除或扬弃“声色万物”的另外一边，来寻找什么“法身”，或者寻找什么“无说深义”；以这种错误的方式，纵然是“踏破铁鞋”，也绝对是“无觅处”的。

    打个比方说，这就犹如在只有冰的情况下，有人却希望在拋弃冰的另外一边，想要得到水一样，这难道不是荒唐可笑的吗？

    那么，这种无知的产生，究竟是谁的过错呢？

    这是未能如实认识、如实理解“声色万物”的事实与真相的过错。

    为了让自己认识这种事实的真相，一个堪称载法之器的龙象地字(地应为弟，字应为子)，就必须依止一位具备证悟的师长，来开示转“‘不可言说’为道用”的教授。

    乙：转“不可言说”为道用的教授。

    有关这个方面的道理，我们也是需要踏实实修的。