何为证悟

何为证悟——宗萨钦哲仁波切

在佛教裡，证悟就是免于执迷、免于偏执妄想。证悟不是一个你可以移民过去的地方，然后在那裡你会多生出一些手臂，另外拿著一些武器，而且拥有某种超能力可以读别人的日记；那不是证悟。假如你有能力去读别人的日记，会有很多痛苦。我们不要这种能力，我们要的是免于执迷，免于把拖鞋放整齐的执迷，以及其他有关食物、购物、原则等等的执著。

身为人类，我们有许许多多的原则，证悟的另一种解释就是当你不再有任何原则。当你最后能够摆脱所有原则，你就成为一个圣人。尤其是像我们这些亚洲人，原则特别多。我们的脑袋从孔夫子那儿下载了许许多多原则，很多原则是我们需要摆脱的，否则我们会不自由。你也许认为这两分钟的方法太简单，但别瞧不起它，因为它是很重要的方法。

这个建议不是源自于我，功劳应该归于佛陀本人以及一些伟大的大师，他们都这麽做。需要仪式和铃杵吗？也许各位接著会问：「为什麽有这些黄帽、红帽、仪式、铃杵以及法袍等等的东西？」答案很简单，因为这是我们自找麻烦。〈笑声〉其实一切都很简单，不过人类不信任简单。简单不具任何形体，而我们喜欢各种颜色、形状、坛城…。我们喜欢混乱，混乱很重要，但同时我们又要秩序。所以佛很慈悲，他在混乱当中创造秩序。坛城的整个概念就是有秩序的混乱，佛教裡像是燃香、供花等等的方法，真的就是有秩序的混乱。为什麽供养食物给佛？希望各位不会认为佛会肚子饿。这只是一种有秩序的混乱，这是一种方法。如果你以为佛需要适时的进餐，比如早餐、午餐，那就大错特错，那就小看了佛。佛自己在《金刚经》裡说到：「若以色见我，以音声求我…」基本上，那些视佛为某种具体的颜色、身形、名字、或历史等等的人，《金刚经》继续说：「是人行邪道…」。我们必须记住，这些複杂状况之所以存在是因为我们自找麻烦。我们人类喜欢複杂，当然我们也抱怨複杂，但我们需要複杂，而且某种程度上它也有效。这有点像是我们需要这愚蠢的、所谓的「成就感」，当然，它来自骄傲。

自我多麽奇怪，门就在那儿，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但对我们许多人来说，这麽做没有成就感。所以当我们绕个圈儿，穿过那些柱子，也许再爬上天花板，最后到了那裡，然后说：「我完成了某些事情。」所以做一百万遍大礼拜，念一百万遍这个咒或那个咒，这会发生效用。如果我们走在沙漠裡，口很渴，看见远处有水。其实那是海市蜃楼，可是它像水一样地流动。我们心裡想：「那裡有水，过去吧！」有人知道那不是水，而只是海市蜃楼，他应该说：「喂，那不是水，不要被骗了。别往那裡走，那只会消耗我们的力气。」但这话行不通，也许一百次裡有一二次行得通。你这麽渴，所以不会听那个人所说的话──「那不是水」。有时候，就算知道它不是水，确定一下总是好的。走老远的路到那裡发现没有水，这也给你成就感。很愚蠢，不是吗？我们应该要觉得沮丧，却得到某种满足感──「至少，是我自己发现那裡没有水。」所以，情况就是如此。

如果可以，每天请修二分钟禅定，份量不多。待会儿各位可以发问，但也许我们现在先禅定几分钟。身体坐直，把它当作戒律、规范。如果需要，现在就先清清喉咙或做任何事。不用关掉手机，但如果在禅定当中手机铃响了，别把它关掉。正常呼吸，不要打呵欠，不要咳嗽，不要动。可以眨眼睛，嚥口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日梦。不管心裡想到什麽，就只是看著。如果你想到吉隆坡，就只是看著；如果下一分钟想到巴黎，就只是看著；再下一分钟想到罗马，也只是看著。不要评断，只是觉知，没有别的。不要压抑念头，也不要鼓励它，因为你一压抑或鼓励，你的注意就落在念头上。不要关注念头，只要看著，就这样简简单单的。我们现在来做做看。