雪歌仁波切开示：四圣谛

四圣谛   (一)

           这门课的主题是「四圣谛」，在讲解时会配合「十二因缘」，讲几次，接着讲把四圣谛如何与道次第配合，这样你们会了解四圣谛与道次第(主要是科判)之间有甚麽关係、互相呼应。西藏三大寺或一些寺庙，若一堂课开始的时候，人多一点的话，就感觉很棒。我们这裡的场地很小，所以今天感觉人比较多。在印度菩提迦耶每年藏曆一月一日至十五日过年之后都办法会，有普贤菩萨的法会等等。有宗大师创办的神变节祈愿法会，通常格西的考试也配合这个时间举行。在法会正行的前一天，僧人们都会先排位置，有点像开幕。这时，本来是不需要很挤的，那边地方很宽，可以慢慢进来，但大家都会故意挤来挤去，我门有一种说法：这个时候或开幕时要请很多人来，挤一点，以后会旺！所以今天，也可以说请大家挤一挤！

          这门课，主要的对象是比较没有接触佛法的人，或是已接触佛法，但想明白如何把佛法运用于生活上的人而开的。所以在内容上，讲的是一些比较简单的佛法概念，也与生活比较有关的。另外，要对新同学说声抱歉，因为我的国语很差，有些字用得不对，让大家听得有点吃力，抱歉。

          「四圣谛」，若你们完全没有听过的话，把这些字先背起来，以后慢慢对佛法比较了解，「四圣谛」，是佛法里一个很重要的根据，一个名相。这四个圣谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。为什麽佛陀讲经时要讲这四个？由于佛陀很关心我们的离苦得乐的悲心，所以才讲这个。因此，我们也要四圣谛在自己的离苦得乐的感受上去用，若没有去用四圣谛就像放在书裡面，与自己生活上的离苦得乐的感受是二件事，没有关係的话，佛陀讲这些就没有意义了。佛，是因为很关心我们对于离苦得乐的渴望与需求，才讲四圣谛。

          那麽，我们的感受与四圣谛有何关係？我们都想离苦，但是却不懂真正的苦是什麽，苦的因也完全不懂，由于这二个原因，所以我们没有办法脱离轮迴的苦。因此佛陀讲，「苦谛」与「集谛」是为了我们心裡很希求脱离轮迴的苦为主而讲的。另外，我们很希求要获得快乐，佛陀看到我们对快乐是那麽样地渴望，心裡很不捨，所以讲了得到快乐的方法「灭谛与道谛」。若我们很想脱离苦的话，就先要了解那些苦在那裡？佛陀在苦谛中所讲的对不对？若对的话，再去看佛陀在集谛中所讲的，我们自己苦的因在那裡？要把佛陀所讲的，与我们平常渴求的脱离苦与脱离苦因的愿望连结。

          但是我们不会连结，我们想脱离的苦有时并苦，由于自己认识错误而把它当成苦；有时，虽然对于苦的认识是对的苦，但我们自己觉得这些苦是存在的，这些苦的产生是不需要因的，是无因的，所以没有变法改变它，这种想法也会增加我们的痛苦。所以我们要了解它是不是苦？苦的因是从那裡来的？了解之后，虽然还没把苦与苦因断除，但却能让自己心裡会变得比较有胆量、有信心：我一定有机会断掉那些苦，因为我知道苦的因。由于知道了苦的因，比较勇悍的心就会生起，这种新生起之后受苦时，也不会有那麽痛苦或忍不住的那种感受。

          所以，学苦谛、集谛，我们要尽量连接上自己生活上的感受。而苦谛中较细微的部份，也要多研阅相关经论。对我们来说，直接看佛经是有困难的，所以，以前大祖师尊者们所写的解释佛经的那些论典，要看一看。读论典时，要对较细微的部分要深入了解，我们在面对自己的苦时，才会了解经典讲的内容在哪裡，否则，比较难了解。

          学习灭谛、道谛也是一样：我们希求要获得快乐时，那些乐是不稳定的乐，它也会转变成苦，它不是圆满的快乐。圆满的乐是甚麽？就是灭谛，我们要获得它的方法，就是道谛。所以灭谛道谛，我们也要仔细认识，然后省思自己的生活上，要怎样改变。虽然现在还无法直接把灭谛道谛用在生活上，但随顺的灭谛道谛的我们可以用。随顺灭谛，举例来说，跟某一个人一直不和，我遇到他就会生气，此时，我们先离开他，离该这个环境，比如，我心裡想到他时，就不要想，因为自己没有办法面对嗔心。所以就先不要想这个问题，「不要想」就是断掉这个嗔心，就是一种随顺灭谛的作法，这种方法：「不要想」，好像心裡要让自己快乐一点。至于随顺道谛，例如，当随喜自己的福报、随喜自己好的部分，但随喜的时候也要小心，因为有时可能会生起贪心。在随喜自己的好时，要看它的「因」随喜它，这样就比较不会生起贪心，比如，在随喜自己想「我有甚麽好，我有甚麽好」 时，心想：这些好一定是我曾经做了那些善根，才有现在这些好的功德福报，所以，我们随喜自己这种方法，也可以算随顺道谛。因此，对随顺灭谛道谛，也是我们在生活中可以尽量去做的。

          我们这样做的话，才能让佛陀因为关心我们苦乐希求的当下而讲的四圣谛，变得有意义。   

          到底，已没有是四圣谛讲的苦谛、集谛、灭谛、道谛呢？平常我们自然所感受的痛苦，这种了解是苦谛吗？或者我们所了解的这些苦的因，就是集谛吗？我们很想离开苦，但我们所认识的苦的程度是正确的吗？不够正确。我们「很想脱离苦」的这个感受是正确的，但是对于感受的对境、也就是对于苦的认识是不正确或不圆满的，有时认识的对镜是完全不对地，所以佛陀讲苦谛，为了让我们对苦有正确认识。对苦认识不圆满的，比如：我们看某人这一生很麻烦很苦，这种看法，只看他很短期的一些不好、不快乐的地方，没有看它的「因」在哪裡？它本身是怎样苦、怎样把苦与烦恼，又溷在一起谈？这种是我们没有办法认识得很圆满地。在认识苦的时候，我们主要是根据自己的眼光，自己的想法，所以很多是在烦恼的当下去认识苦，因而产生了很多错误，不圆满的认识。有时，我们认识的这些苦可能完全不是苦但我们自己觉得是苦的，比如说：我们觉得若没有轮迴这些事的话，我们会很苦；若没有这个世间的话，我会很苦；若没有我们享受的那个贪，以及那些享受的对境，就会受不了！这是对苦完全错误的认知。

          佛陀在说苦圣谛时，虽是在针对我们感受的当下而讲的，他说：我们「很想脱离苦」的这个感受是对的，但对苦的认识却有很多错误。所以苦「谛」的这个谛字，是真理的意思，所以，佛陀说，众生对苦的认识不圆满，甚至完全错误，所以你们对苦一定要认清楚！你们认识的苦是不对的。佛陀告诉我们，真正的情况是甚麽甚麽样的情况，我们才称它为「苦」，这就是「苦谛」的解释。

          同样的集谛也是这样，我们把不是苦的因错认为苦因。把很多自己烦恼的看法一直加上去，有时，我们认识它是苦因但不圆满，所以也有错误，因此佛陀开示了集谛。佛陀开示灭谛道谛，也是一样。

          以上所讲的重点有几个，一、佛陀为什麽讲四圣谛，二、因为我们对苦及苦因认识错误，所以才称佛说的是苦「谛」集「谛」…，为什麽称「谛」，是相对于我们认识错误来说的，三、为什麽称它为四「圣」谛？   

          事实上，不只是我们，所有的凡夫都会认识错误，圣人才不会有这种错误，他们所认识的苦、集、灭、道都是对的，他们的感受与认识，是正确的。圣人对于苦与苦的因、乐与乐的因的认识是圆满的，所以我们就称它为「圣」谛。佛陀一直讲：你们认识的苦、苦因，乐、乐因是不对的！所以称它圣谛，苦谛……一直讲「谛」就是我们认识错误，还没有认识圆满的意思。因此，我们不可以想：「哦！四圣谛？！我听了很多次了，我都懂了。」想想，佛陀初转法轮时，那些在场听闻的人，应该比我们更棒吧。所以我们不可以觉得四圣谛是很简单的。

          佛陀讲四圣谛，一方面是因为他很关心我们离苦得乐的感受，另一方面是因为，四圣谛是最好的方法。我们在学习前，要这样去思惟。思惟前者，四圣谛是佛陀对我们的关心而讲的，由于自己离苦得乐的感受与佛陀所开示的四圣谛很有关係，所以，我们的心才会动。否则，我们的心是不会动的，佛陀讲什麽都不会理睬。思惟后者，这是最好的方法，事实上，对我们来说，要改变的话，最好的方法也是要先认识自己对离苦得乐的希求，我的感受在哪裡？要从这边改变，才会改得很快。如果像石头一样，这边打一下，没感受，那边摸一摸也没感受，这种人就不会改变。

          这种情况，比如一个世间的小朋友；左边跟他讲甚麽，他没甚麽感受；那边要读书，它也没甚麽感受，这边打一打他也没感受，一般来说，这种人就很难改变。就像这样这个「感受」很重要，若没有这种感受就很难改变。但比喻中，这个世间小朋友没有这种感受的意思是，任不出他自己的感受，他一定有感受，可能他自己觉得，「不理睬」是最舒服的感觉，所以他自己一定还有另一个需求。有人会说他不想脱离苦，他觉得苦也很好。但，他这样想，也有一个他对于好与不好的感受了。也许他觉得：面对苦、或天气热一点…这样才会舒服，他在感受上也有分舒服与不舒服。因此，无论在甚麽地方，我们只是认不出来而已，一定有它的感受，我们每一个众生想离苦得乐的这个需求完全不会停止不会断的。因为我们永远有这种感受，所以，永远有改变的机会，因为永远有改变的机会，可能有一天就会有料想不到的大改变，那就会成佛了。改变的机会，一定永远都存在于我们的心上。弥勒菩萨在《宝性论》裡说：即使是小蚂蚁，任何一个众生都会成佛，原因在哪裡？因为永远都有改变的机会。在轮迴中，有时在三恶道裡好几亿劫，有时投生为人身，有时为天人…，即使在地狱道很长的时间，我们想要离苦得乐的希求仍然在，希求不会断，所以改变的机会就永远在。为什麽众生会成佛？因为改变的机会永远有，所以，一定会改善。释迦牟尼讲四圣谛，也是讲我们为什麽会成佛，它的根本在哪裡？就在于我们有离苦得乐的需求？祂看到众生的如来藏或佛性，也可以比较明白的说牠看到了众生永远有这种可以改变的机会，讲得更明白些，我们有这种想离苦得乐的需求永远不会断，所以才有这种机会，才有如来藏，或佛性。因此，佛陀才讲四圣谛。

           佛陀一方面看到我们为甚麽可以成佛，我们可以成佛的本性，一方面因为很关心我们离苦得乐的需求，所以讲了四圣谛。有时候，若朝自己佛性的角度去思惟，好像会让自己变得勇悍些，不会自轻，较有自信；有时思惟我们那麽渴望离苦得乐，而佛陀对我们那麽关心，我们心裡对于佛陀悲心的感受会出现，会谦卑些。对于觉得自己很棒，把自己看得很高的心压低一点。

           无始以来，我们离苦得乐的渴望，分分秒秒未曾刹那暂歇，直到来世到未来世…，一直不会断，我们自己看一看！这样是不是很可怜啊？。贤劫有一千尊佛，其中许多佛，觉得末法时代，众生的烦恼非常炽盛，很难改变而不想来、不想理了，但释迦牟尼很勇敢地扛下了这件事情（注：《悲华经》）。所以，从佛的角度看，贤劫千佛中，最勇敢的是释迦牟尼佛；但就我们的角度看，世尊的大悲心很强，因为对我们很关心，而来到世间看着我们，就是在很关心我们的当下，讲出我们对离苦得乐的希求，于是在初转法轮时讲了四圣谛。

           四圣谛中，世尊为什麽反过来，不从快乐的灭谛道谛开始先讲，苦谛、灭谛后讲？还有，就苦谛集谛来说，集谛是因，苦谛是果，为什麽不先讲集谛，后讲苦谛？同样的，灭谛是果，道谛是因，道谛为什麽没有先讲呢？为什麽都是从果的部份先讲？以上讲到两点，一个是因果的角度，一个是为什麽没有先讲快乐的部分—灭谛与道谛，然后再讲苦谛、集谛？所以我们要先了解，佛陀之所以这麽说，都有其意义，我们要深入了解，若不瞭解就抓不到其中所隐含的意义，便会对四圣谛没有甚麽感觉。所以我们要了解它的意义在哪裡。

           为什麽没有先讲灭谛、道谛，然后讲苦谛、集谛？我们想「脱离苦」，「想获得快乐」这二者之间，没有甚麽差别的感觉，究竟哪种感受先出来，对我们来说是平平的，这二个感受是一起出来的，没办法分先后。我们有多麽想享受快乐，一样，就有多想脱离痛苦，它们是一起的，没有先后。我们想快乐的部分就是灭谛、道谛，想脱离苦的部分就是苦谛、集谛。所以看来，灭道谛也可以先讲啊。但，为什麽佛陀不这样说呢？事实上，在我们所以为的乐，完全没有真正圆满的乐、我们对境的乐完全不是快乐，我们所以为的苦，就更不用说，当然一定不会是快乐的。所以以我们自己感受到的角度看，其实在我们心的对境裡，苦是一直在的。这些要先认清楚，否则，深陷于自己误以为是的快乐裡，佛陀所说的灭谛道谛，就完全不可能启发我们。所以，为什麽佛没有先讲灭谛、道谛？基本上以我们的感受而言，我们想离苦与想得乐的这二种感受是同时发生的，但佛陀在讲解的时候，主要是就我们对于离苦得乐认识上的错误为主，而讲了四圣谛。所以，佛陀所说的，不是仅对我们对离苦得乐的渴望与感受为主，而是指出我们感受当下对于苦乐的认识错误，所以讲了四圣谛。若直接就感受来讲，佛陀可以先讲灭道二谛再讲苦谛集谛。因此，从佛陀开示四圣谛的次第来看，队苦乐正确的认识很重要。我们有离苦得乐的感受，是佛陀讲四圣谛的理由之一，另一个理由是，我们的认识有错误，所以佛陀讲四圣谛。

           那麽另一个次第，为什麽佛陀不以「集谛、苦谛、道谛、灭谛」先讲因而后讲果的顺序，反而倒过来，都是果先讲，因后讲呢？首先，我们要认得我们在轮迴中有甚麽不好的情况，我们会觉得有福报、有财富或轮迴中的花花世界、各种美好受用……都是很棒的，完全不会感觉这些是苦的。因此，首先就要从这裡改变。这种改变是属于果的部分，我们无法马上讲因的部分，若说是往昔恶业所感，一般人完全不会感受，若谈到你现在面前遇到的苦，他们才会接受，所以在苦集二谛中，要果的部分要先讲。

           就灭谛、道谛来说，灭谛，是在我们了解了苦谛的因集谛之后，心裡自然马上就感受到「哦！这个苦是一定可以断除的，我已经把苦的根本因找出来了，所以，我一定可以离开这个苦」我们会先生起这种希求，或先会产生一定有解脱，及生起想获得解脱的心。这是第一步，也就是感受到一定有灭谛，其次它是从哪裡产生？怎麽样产生？这，就是道谛。因此，就灭道二谛来说，顺序一定要先讲灭谛，因为，我们在了解苦谛集谛之后，自然会感受到的是灭谛？或是道谛呢？为什麽呢？因为在轮迴裡这麽苦、这麽难以忍受的当下，我们抓到了它的因，马上会感受我一定可以离开这个苦！离开轮迴的苦，这个离开的情况就是解脱，这就是灭谛了。

           在台湾，持诵释迦心咒的人好像并不多。刚才我曾提到，世尊是在千佛中愿意来到这个世间帮助我们的人，佛教所有的法，也是从他而传下来。但我们持其它的咒语却很少感念祂，这，是不是有点怪怪的呢？

           今天这门课，主要是对佛法的基本认识做一些介绍，各位若有问题，可以马上提问；若我想到，也会马上讲，这样可能对大家较有帮助。接下来，我想带着大家唸释迦心咒。但心裡不可以视为「传」心咒，有没有「传」给大家释迦心咒？是你们以后要决定的。在你们把我当上师之后，就可以算是「传」，但在没有把我当上师之前，你们就是学一学如何唸释迦心咒，它的解释如何？念的时候如何观想？以及用什麽样的心态来念，我会大概介绍一下。

           请大家先跟着我唸三遍。

           释迦心咒：嗡  牟尼牟尼  嘛哈牟尼耶  梭哈

           接下来解释咒语的意思。

           「嗡」字的发音中，同时有「啊、喔、嘛」三个音，这三个音合在一起是代表着佛陀的身、语、意，及我们的身语意。从佛陀的身语意，给予我们身语意的加持（他的身语意加持到我们的身语意上的意思）。当我们唸「嗡」这个音时，就像是在呼唤、请求佛的身功德语攻得意的功德加持下来。

           「牟尼」：这裡有三个「牟尼」，牟尼是「度」或「赢」之意。你们有没有听过一些藏人的名字「图登」？其中「图」是释迦牟尼，「登」是祂的教法。我们称世尊为「图巴」，「图」的意思是度众生或战胜烦恼、战胜业障、一切障碍。

      所以有三个「牟尼」，三个牟尼有三个不同对境。第一个牟尼的对境是：粗勐的我们是间都可以看得到的贪嗔等烦恼，这些粗勐烦恼，是佛教与外道修行共通的、短期可以断除的烦恼，所以，不一定需要佛教的方法，例如皈依发心才能断除，比如佛教的禅宗、外道的神通。有些定力很好的人，外表看起来，他们似乎完全没有烦恼的样子，如果对佛法的认识不深，我们会认识错误，以为他可能是阿罗汉，修行很棒。所以先不谈下辈子如何，或断除轮迴，我们一般得到的粗勐烦恼，例如：那个人嗔心很强，这个人贪心很强，忌妒心很强等，要断除这些烦恼不一定要靠佛法，外道的方法也可以暂时断除那些烦恼。所以，这种烦恼是第一个牟尼的对境。

           陈那论师着的《集量论》的书首礼讚中，讚叹佛陀的二种法身：智慧法身与自性法身。智慧法身是佛陀心续的功德，这个部份可分为三：了解无我、了解空性、圆满了解空性。自性法身是佛陀心续断除烦恼的部分也有三：佛教与外道共通的可以断除的那些烦恼、解脱（获得阿罗汉果位时可以断除的那些烦恼，佛也断除了）、佛（断除阿罗汉果位到成佛的过程中所尚未断除的，如我爱执、所知障）。所以要断除的烦恼有三：首先，一般不需学佛，外道也可以断除的那些烦恼，其次是一定需要佛法(但不需要大乘法)，才能断除的烦恼，第三种是一定要靠大乘佛法否则完全无法断除的我爱执及所知障。

           第一个牟尼要断除的是粗的，我们大家看得到的共外道那些烦恼。第二个牟尼，第二阶段要清掉的烦恼是小乘的我执，人我执。

           第三个嘛哈牟尼：是大乘法才能断除的这些障碍，都完全清除。

           这三个也是有次第的。所以，牟尼牟尼嘛哈牟尼……

           「耶」：为了前面讲的这三个

           「唆哈」：请您开心地接受我的祈求。(咒语裡常都有「唆哈」这个字)

           所以「牟尼、牟尼、嘛哈牟尼耶、唆哈」的意思就可以知道了。

           「嗡」代表我们的身语意，与第一个「牟尼」的对境(共外道的那些烦恼)有关的，我自己的身语意。与第二个「牟尼」的对境(小乘可以断掉的烦恼)有关的，我的身语意。还有第三个「嘛哈牟尼」的对境(大乘法才可以断除的烦恼、障碍)我也有。所以由以上烦恼造作出来的我的身语意，也需要改变，所以「嗡」与下面的「牟尼」「牟尼」…也可以连结，是有关係的。「嗡」是简略的表示，你的身语意要加持我的深逾亿上，我的身语意要改变，要怎麽改变？     

      第一个「牟尼」，要改变粗勐的烦恼，以及与此烦恼有关的身语意

      第二个「牟尼」小乘法能对治的我的造作出来的身语意要清除掉

          第三阶段「嘛哈牟尼」时，大乘法才能对治的，由我爱执及所知障造作出来的我的身语意，都要改变，要清除。

      为了以上，我的这些希求，请求您慈悲地接受。

      所以当我们念「牟尼、牟尼、嘛哈牟尼耶、唆哈」时，一方面感念佛陀的恩德，一方面思惟刚才讲的那些意思。这样，一定能对我们有很大的帮助。因为，世尊是特别来世间就我们这些末法时期的众生。以前，西藏有个修行者，完全没有办法生起一起证悟，一直卡在那里，于是他去请教他的上师。上师跟他说，「你的皈依境裡，少了一个人，那个人是小时候教过他藏文发音的女士。所以完全没有生起证悟。」因为人家都看不起她，西藏社会裡，男女有很大的差别。一个男众修行人，拜一个妇女是不可能的。此外，他现在修行很棒，讲经说法都很行，而且小时候，可能附近邻居也会教他发音…所以，那个阶段他没有想到小时候对他有帮助的这个人，因此皈依境裡少了她，因而没有生起证悟。

      像这样，对小时候教拚音的老师的感恩，就无法生起证悟；那麽，若我们少了对世尊的感恩，不用说，肯定证悟生不起来。释迦牟尼的恩德是最大的。因此，我们在念释迦心咒时，心裡要一直念着祂的恩德。释迦牟尼佛的咒语一定要念。

      有同学问：释迦心咒「最少」要持多少？我想反问：比如我们闭关，要到什麽时候才算圆满，才算达到目的？仪轨裡有讲，见到释迦牟尼佛就算达到目的了。所以，你们念释迦心咒，当亲见世尊时，就不必再唸。当然，现在闭关要见到释迦牟尼佛才算圆满的情况（亲见本尊），那闭关要甚麽时候才能结束呢？所以我们起码会定一个数量，比如：十万遍（以前曾有人唸了十万遍而见到）等等。

           真正的及果，是要见到世尊。若问我有没有见过？当然没有，所以我到现在都还在持续着持咒呢。哈哈。

           释迦心咒是一定要唸的，数量上，最起码要十万遍。比如，若从今天开始不可以断，每天至少一遍，如此地累积计算下去，但若中间间断了，就要重新计算。当然，若每天能一万遍，累积十万遍是很快的。各位如果觉得自己的修行有卡住，也许就是少了对世尊的感恩吧。今天，若大家一起在心裡，答应要好好念释迦心咒的话，由于世尊随时都看得到我们，他的心裡一定会很高兴、会给我们加持。

           就像受皈依戒一样，我们「答应」的时候，也有一个好处，佛菩萨们都会高兴，高兴的当下，我们会一直做，一般我们有「答应」做，与没有「答应」做，有很大的差别。答应，一方面是听佛菩萨的话，愿意依着他们的想法去做。若没有了「答应」这样的许诺只是去做，这件事情就只是我们个人的事；我们答应之后，去做这件事情，就有了「我听他的话，接着祂的想法去做。」的这种功德。

           大家若要用这种方式持释迦心咒，可以配合与释迦牟尼佛的生日或成道日等有关的节日来承诺比较好，就好像送一个人生日礼物，他会比较高兴一样，平常给他礼物他可能比较无所谓。所以配合世尊生日等有关的纪念日来发愿、承诺，比较好答应，就像在好日子受菩萨戒一样，也是很大、很殊胜的供养。

四圣   谛   (二)

    这堂课「四圣谛」的目的，主要是要认识释迦牟尼佛、以及他的法，这是很重要的。也可以说是为了认识皈依，透过对四圣谛的了解而了解法宝，而后了解佛陀，而后才可能了解那些跟着佛陀修行的善知识们的功德，否则，我们对三宝可以说是不认识的。因此，「四圣谛」可以说是最重要的佛法基础，同时它也含摄了整个大乘显密法要。所以，若要以深广的角度来讲四圣谛，就是整个佛法了。从我们眼前最基础的起点，到最终成就佛果位，可以用四圣谛来总摄；若用简略的方法来说，则四圣谛就像初入佛法的门，是初学佛者首先要学的内容。

      瓦拉那西，是世尊初转法轮的地方，也是世尊宣讲四圣谛的地方。那时，他对弟子开示四圣谛的方法是：

      首先他说﹕「这是苦谛，这是集谛，这是灭谛，这是道谛。」

      之后，他说﹕「苦谛是要了解的，集谛是要断除的，灭谛是要证得的，道谛是要修持的。」

      再之后，他说﹕「除了苦谛之外没有要了解的，除了集谛之外没有要断除的，除了灭谛之外没有要证得的，除了道谛之外没有要修持的。」

      在这三次中，第一次，佛陀要让我们了解的是四个圣谛；第二次，佛陀希望我们明白，以苦谛为例，认识苦谛，是要在心中去认识它。修苦谛的方法，就是去认识苦谛（这不同于慈心悲心等，修慈悲心，是要在心中去生起它），要对「整个轮迴皆是苦」的这一点，去认识它，而认识它的方法就是苦谛的修行。集谛的修行方法是，心裡想着、准备着要断除它；灭谛的修行方法，光是前面的认识了解，是不够的，而是心裡想证得、准备证得它；道谛的修行方法，以藏文的「修」字而言，有「心要转变成它、习惯于它」，而中文的「修」，似乎是某处有问题而将之修正。二种文字对于「修」字最主要的差别是，藏文的「修」字，纯粹从正面的角度：我要得到、变成的样子，并不包含着「我本来的东西髒了、错了、要修正」的这层意思。道谛，意思是「我的心要变成这个道的心。」

    藏文「修」这个字，有「我要到那个地方去」，以及「我要习惯它」的意思。比如，思惟悲心，可能心裡会有一点生起悲心的样子，但是，这并不代表着已经习惯于悲心，所以，要修。于是，不断地打坐思惟悲心，不断地串习悲心，直到自己的心自然地变成悲心，这，就是修的作用。修了之后就会习惯。藏文的文字结构与英文有些类似，有三种时态，「修」这个字，有「未来我要得到什麽」的意思（文字结构是未来式）。

    「要认识、要断除、要证得、要修」，这是佛陀第二次讲四圣谛的方法。而这也是我们用来检视自己，到底有没有在修四圣谛的标准：在心裡，我有没有认识苦谛？有没有准备断除集谛？有没有准备证得灭谛或随顺的灭谛？我的心，有没有准备朝着像道谛般那麽好的心？以上，我们知道，佛陀在第二次讲四圣谛时，讲的是修四圣谛的方法。

    佛陀第三次讲四圣谛，让我们心生起更大的决心：这是一条没有错误的道路，修四圣谛，是完全对的，要认识的就是苦谛了，除了苦谛之外没有再需要认识的了，因此，最圆满的认识是认识苦谛，最圆满的断除是断除集谛，最圆满的证得是证得灭谛，最圆满的修行是修行道谛。如此，我们想修四圣谛的心将会更坚固。以上，佛陀三次讲四圣谛，即我们常听到的「四谛十二行相」。

    大家若有问题可以直接提出来。在一点上，东西方似乎有很大的不同，东方人相对上比较不好意思问。不过，在学习佛法时，提问，可以帮助我们把心中的疑团解开。所以，请大家不要客气。除了客气之外，不敢提问也可以是因为想保护自己，但是，这保护的对象其实是「我执」，心裡想：我这样问，别人会怎麽看我？会不会觉得：原来我是一个这麽不懂佛法的人啊？若你有这种心情，那麽，就请勇敢地对治你的我执吧！

问：那麽，有没有人在修四圣谛呢？

答：在藏传佛法的修行人裡，若有人说「我在修四圣谛」，我们会觉得这个人真的很了不起。因为，这是个很高的标准。但，若对四圣谛没有正确了解的人，会觉得修四圣谛，是一种层次很低的修行。若真的了解四圣谛，就会觉得在修四圣谛的人是很高程度的。不知道在台湾，大家对于「修四圣谛」的看法是如何？

问：有没有人说「我是修四圣谛的」？

答：很少人会这麽说，因为这是很难的。其实，连修皈依都不是那麽容易的。在听达赖喇嘛讲经时，会听他说﹕「我现在心裡好像才有皈依喔！」只修到皈依，皈依之后完全没有，现在心裡才有一点点皈依的感觉。这个意思是说，佛法是很深很广的，我们的心裡会因此更随喜、更尊敬佛法，再更进一步想：若能修到四圣谛，我是真的会快乐的，无论任何问题都会解决。我们现在的心，所能考虑到的时间有多长、看得有多远呢？别说轮迴，顶多就是眼前的一、二年，对眼前的一、二年很执着的心而已。若能修行四圣谛，心的界限完全开展，眼前的这些种种就完全影响不了我们的心，这样的心，一定很开阔、很快乐。

    因此，当听到「四圣谛很难、很高深」时，要生起对佛法更尊敬、更想证悟的决心。不过一般人听的反应是刚好相反，会有想退、不敢修的心，这样是不对的。

问：四圣谛是不是小乘的修行？

答：不能这样说。应说是「共小乘」，它是大乘与小乘共同要修的。不过，你也可以看到小乘修行者对四圣谛非常尊崇的态度，视四圣谛为最高的修行目标，因此，我们心裡会产生「小乘修行者是以四圣谛的修行为主」的想法。

    事实上，若把四圣谛转向对他人，就是大乘的修行方法。

    四圣谛的感受，首先要自己生起，之后，转而想：别人也该要这个。在自己心裡生起四圣谛感受时，会生起强烈的希求「我该要这个（灭道）、不该要这个（苦集）」，若把这个句子裡的「我」转成「别人」，转成一颗替别人想的心，就是大乘的修行。换句话说，先由自己开始修四圣谛，生起强烈感受当下，会产生很多强烈的离苦得乐的希求，这种希求从自己转向他人，便是在别人之上的四圣谛。若非如此，则我们的悲心是不圆满的悲心，是被世间的执着心覆盖的悲心。

    对初学者而言，若能记住一些基本名相，会有帮助。首先突破不懂名相的困难，比如，「无常、苦、空、无我」的粗略概念，之后，再多听多看，就会慢慢懂得。若不想突破不懂名相的无明，可是又想直接弄懂佛法深广的内涵，这是完全不可能的。就像在学校读书，先学一些名相，之后，学习的内涵才能渐次深广地开展。所以，刚开始学，会有一点辛苦，但是，请大家坚持地撑下去。

苦谛三种分类：三苦、六苦、八苦

三苦：苦苦、坏苦、行苦

（一）苦苦

    这种苦，来了我们马上就知道，马上可以看得到。例如身体的痛、生气时的心痛，这些都是苦苦。苦苦，二个苦字放在一起，第一个「苦」意指「表面、表层」，是马上就可以看到、感受到的；第二个「苦」意指「苦圣谛」，因此，「苦苦」指的是：马上就可以看出来的这类的苦谛。

（二）坏苦

    这种苦，不是马上就知道，但，它终究会变成能让我们感受到的表层的苦。比如，坐久了，一站起来就觉得好舒服，这种舒服，随着站的时间变长，就会转变成苦，连续站二个小时，就会觉得苦，那时，一坐下，马上就又觉得舒服，但这种舒服也不会持久，之后又会变成苦。「坏」的意思是「会转变」，「苦」字指的也是「苦圣谛」。

（三）行苦

    行，是谁让我们行？是业与烦恼。我们连一个呼吸的自由都没有，即便只是一个眨眼、一次呼吸，都是在业及烦恼的控制下产生的。所有的行为，都在业与烦恼的驱使之下策动的，这是行苦。三界中的众生，都在苦谛中，有的是在很明显的苦谛中受苦；有的在表面是乐、但却很快转成坏灭的坏苦中受苦；有的虽然没有表层的、变化快速的苦，但却在完全无法控制的行苦中受苦。

    以上三苦，讲的是苦的涵盖的方法。三苦，可以涵盖所有的苦，认识三苦，对于修行很有帮助。首先要了解苦苦，否则，不会觉得坏苦与行苦是苦。我们对苦苦的了解，大都是在自己亲身遇到很大的问题时，才会了解到，原来苦是这麽苦。在未受苦时，看到别人的苦，了解并不深刻。因此，若日子过得太快乐，是不会想修行的，就像八无暇中的长夀天，他们之所以无法修行，是因为完全没有机会了解什麽是真正的苦，这是修行的一个很大的障碍。在这个世间很享受的些人，因为没有办法认识、了解苦，所以没有办法了解什麽是出离心。因此，认识苦是很重要的。有时，为了认识苦，让自己体会苦而特别去做一些事，例如到医院急诊室去看看为病所苦的人，这是一种修行，是为了让自己增加对苦的认识，由此对佛法的希求心也才会生起。否则，若生活裡只有享受，完全不会想学佛，这一生，也就这样空过了。

    如果不想修行、不需要修行，根本就不必讲苦苦。因此，佛陀开示苦谛、讲苦苦，主要是要我们去认识、去修行佛法。不过，我们真的了解苦苦吗？看到一个牙痛、眼疾的病人，我们是感受不到他们的痛苦，直到自己牙也痛了，才知道那种痛是多麽难以忍受。这种经验，相信大家都很清楚，因此，了解苦苦并不是那麽容易。

    对于苦苦的了解愈深刻，对于坏苦就愈有体会。只有靠着苦苦上的出离心，坏苦上的出离心才会生起。否则，什麽特别的感觉都没有，就觉得人生「还好啦，很快乐啊，没什麽问题啦。」当然，当我们心力不强时，神经可以放粗一点，但不能太夸张，若觉得「人生太美好了」，那会让我们无法真正去修行，对佛法的希求心也完全不会出现。

    所以，各位同学，要修苦苦。最苦的事，通常都出现在最喜欢的事物上。比如，最爱的是孩子，如果孩子做了与你的愿望相违的事，就会让你最苦；对一个很在意健康的人来说，听到自己体检报告有问题时，就会非常苦。对于自己最渴望的，当事与愿违时，所引发的痛苦也最深痛。

    三苦的体会，依次从苦苦，而坏苦，而行苦。其中，最难了解的是行苦。原因是，这种苦，从表面是完全看不出来的，得靠着不断探索隐藏在背后的因，才能看到、体会行苦。

六苦﹕讲的是在轮迴中，从所受的苦而分类。分别是：无有决定、不知满足、数数捨身、数数受生、数数高下、无伴之过。

（一）无有决定

      轮迴中，以前世、今生、来世…这种较长远的眼光来看，究竟自己要变成什麽样子，根本无法决定，这辈子是台湾人，前辈子可能是西藏人，下辈子是什麽样子、会在哪裡？完全没有办法固定在一定的地方。以更差的例子来说，可能以前是天人，现在人身，未来地狱…完全无法决定，变化非常大。目睷连尊者以前讲过一个故事：「食父鞭母，仇人抱怀，妻吞夫骨，轮迴可笑」。有次他在乞食时，看见有个人抱着孩子，正在吃鱼，有一隻狗也想吃，那人就拿起棍棒打狗，等自己把鱼吃完了，才顺手就把鱼骨头扔给狗吃。目犍连看了，就说了刚才那个偈子。原来目犍连透过神通，看见那人所吃的鱼，其实是他前世的父亲，那父亲因为常钓鱼、喜欢吃鱼肉而转生为鱼；而被他鞭打的狗，就是他前世母亲，因其母性悭吝，不修善法，转生为犬。昔为父母，今为鱼犬，所以说「食父鞭母」。而他手中所抱的孩子，是他前世妻子的姦夫，为他所杀，今生竟变成了他最亲爱的孩子，所以目犍连说：「仇人抱怀」。前世的母亲今为犬，所吞食的鱼骨是前世的夫骨，所以说「妻吞夫骨」。这是真的很可能发生的，对于我们讨厌的敌人，心裡常常记着他，彼此间有很多的业，感果时，我们与这些人之间的关係也常常改变着，今生是亲，来生是怨，就像目睷连的这个故事，真的很可怜。

    不稳定、无有决定，这是实际上的情况，但我们的感受却非如此。我们以为，自己与周围的怨亲，关係是稳定的，所以，会捨不得离开轮迴、愈来愈爱，实际上不稳定却执为稳定，对于要的、不要的，分得很清楚，这强烈的执着心的背后，其实，根本没有一个可以倚靠的稳定对境。在这种误会裡，我们很积极地准备「我爱的」「我要的」，清楚地分辨「我的亲友」「这是我的敌人」「这是对我朋友不好的人」，一心一意朝这方向努力地做，为我、我的、我爱的，努力地祈福、努力地让它成功，希望所有我的这一方的，愈来愈好。但，真正有稳定的我的这一方吗？它们是可靠的吗？根本没有。对于这个苦的观察，从广一点的角度去思惟，就会容易了解些；对整个轮迴的出离心亦较容易生起。

（二）不知满足

    再想想：为了这些不稳定的关係所尽一切的努力，在努力时，我们快乐吗？如愿得到时，快乐吗？不会，那快乐，只存在一下子，之后，马上就变成不满足。比如，就算你是稳定的，朝着自己的快乐去努力努力，得到了的这个快乐，能留多久？难道不是马上就变化了吗？马上就不满足了，这种不满足，就是不会终止的痛苦。会有人说：「我现在得到快乐了，可以了，我不要快乐了」吗？不会，我们是完全停不下来的，在得到之后，也许几个月、一二年之后，就开始又不满足了。于是，就又开始苦了。这是第二个苦。

（三）数数捨身

    所有得到的快乐，无论你满不满足，最后都得面临不得不捨弃，因为，我们终究要捨掉这个身体。离开此生时，所有的朋友、亲人，以及我看到的这个世界、这个地球、台湾、台北，这个我住着的房子，有一天，无论你愿不愿意，都要离开。离开之后，就是永别、永远不会再见面了，即使亲如自己的身体也是一样的。

    数数捨身与不知满足之间的关係是：我们在不满足的状态下很辛苦地做，不会想停下来，只会想更努力。就像拚命吹气的气球，忽然，破了！前一刻还在拚命吹的气球，转眼变成不曾存在般地碎成片片；美国911事件中，瞬间倒下的大楼，不也是许多人拚命努力累积起来的吗？这一辈子，不论你做了多少，总有一刻，非捨弃不可。不满足时，那麽辛苦地想让自己满足，所做的这一切，到底意义何在？死时都要捨弃的。

（四）数数受生

      如果死了，这些没有意义的努力就到此结束，那倒也还好，就像灯灭般，没了就算了。悲哀的是，不是就此结束，这些会再重覆，重覆地再出生，再在不满足、不稳定的当口，却仍执意辛辛苦苦地重头开始努力，让父母为我们辛苦，自己也辛苦，去上学、去工作、去赚钱、买房子…，不管最后成果如何，又全都捨弃掉，然后再重头来过…

（五）数数高下

    在这无数次受生裡，若都投生在相同或相似的地方，那倒还好，因为习气的缘故，在相似的地方重来，辛苦会少一点，但事实却不是这样。我们的投生处，高下变化很大。如果，你掉到的是一个你好不习惯的地方，到一个几乎完全不一样的地方，那时，因为不适应，就会非常辛苦。比如，生在雪山的动物，放到非洲般很热的地方，会非常受不了。如果来世投生处与今生差很多，因为习气的缘故，会很难习惯。大家应该都有这样的经验，因缘较好时，人与人间的相处就会融洽快乐，若因缘不具足时，相处起来就很痛苦；在与自己习气很不相同的环境中，不断高高下下地投生，那辛苦，是加倍的辛苦。

    若是天人死后，投生地狱，真的非常恐怖。因为，在天界太快乐了，突然到地狱，所感受到的痛苦，是加倍加倍的痛苦。

（六）无伴之过

    轮迴中，在无数的死死生生裡，若身边有人陪伴着，那倒还好，因为似乎还有个可以靠着的人在身边，但，完全没有。死时，孤伶伶一个人死，再投胎时，孤伶伶一个人去，没有任何一个人能陪着去。那麽大的轮迴、那麽大的世界，无数让我心生恐惧的地方等着我去，就我一个人孤伶伶地，在完全漆黑中无尽往下坠落，若是从月球往下坠也就倒还好，因为你至少可以猜到会掉到哪裡（大概是掉到地球上吧）。可是，我们此世生命结束，再次投生，根本猜不到会到哪裡去。在完全看不到的广大无垠黑暗中，就你一个人孤伶伶地走，好苦。

    由于过去所造的业，造成这些苦。

    了解这些之后，在打坐时，好好地思惟。如此，出离心会生起。这样的出离心，一定会消除很多的业障；若没有出离心，无论持多少咒，都没有办法消除业障。为什麽这样的出离心能消除许多业障？

    业障是怎麽来的？都是由于爱着轮迴、贪爱轮迴而来的。因此，透由以上的思惟而生起出离心，它是很有力量的。要消除这些恶业的习气，就要有与做那些恶业时的心态相反的想法，生起这些相反的想法，对于贪着轮迴之乐的习气，就有强大的正面对治力。平常诵经持咒，当然有功德，但这些功德是不是这些恶业正相违的对治呢？不是，所以，在消除恶业的能力上，就没有那麽强大了。

    生起这样的出离心，可以消除因为爱执轮迴的种种恶业，至少，可以动摇恶业习气。相信大家一定听过，消除恶业最有力、最快的方法，是空性，即便是对空性的怀疑，就会消除我们的业障（当然，对空性的证悟，就更不用说了）。理由何在？因为空性会摇动我们作恶业的无明，对于以前深信「此为真，此为假」的看法产生怀疑动摇，当然由此看法而生的种种业果也会产生影响力。

      因此，透由思惟三苦、六苦而生起的出离心，这是善根，是很有力量的善根。这善根，与以前对轮迴的贪执是正好相反的，所以能消除那些习气。大家不要怀疑：只是这样想一想就有这麽大的功德？这样也算功德吗？做功德不是应该要持很多咒吗？不是的。那些读经、持咒等，可以说是外缘，真正重要的是，自己要种因，把那些习气，用正对治的方法调整，要生起与以前的种种恶业烦恼相反的善根，这才是真的因、真正有消除恶业的力量所在。用这样思惟的功德回向，回向消除自己以前贪着于轮迴的心，这样的回向，一定会有帮助。每天每天这样做，自己一定会改善，对于轮迴的执着心一定会降低，不会再像以前那麽贪着轮迴、贪着此生。这样做，烦恼当然就不会那麽强，心情也不会那麽烦，非常明显的改变一定会发生的。这是非常有力量的方法。

问：出离心的生起，有没有具体的表现？怎麽知道出离心生起了？

答：出离心生起，首先要清除对此世的执着心；同时，对于来世，要变成不断从业果的角度去观察来世的那种人。不会只看表面，而是从业果去思考事情。之后，更进一步深入思惟：只要是从烦恼而生的业，无论烦恼是好的（会造作善业的烦恼）是坏的（会造作恶业的烦恼），都是苦，都是让我失去自由的控制者，因此，一定要把它们全部斩断！这样的心生起之后，会觉得：只要还在轮迴中投生，亦即：只要还受到业与烦恼的控制，就是不对的！我一定要有全部的、完整的自由！当这种心很自然生起时（看到轮迴的种种，马上连接到出离心～受到业与烦恼的控制，无论投生何处，都是错误！），便是正确的出离心。

问：对于解脱的希求，是否也算好的烦恼？

答：以我们而言，完全没有执着的心是很难的。但是，要生起这样的信心：「对于空性的了知，一定可以断除一切烦恼」。这种信心生起后，会有一种好像看到灭谛的感觉（即：了解灭谛），之后，对于解脱的希求会更强烈，此时的出离心，才算是正确的出离心。因此，正确的出离心，也并不是那麽容易。

    所以，透由了解苦谛而生的出离心，并不是最圆满的出离心。不过，必须先了解苦谛，而后想要断除集谛，而后想证得灭谛，此时，生起出离心。

四圣谛  (三)

    大家对于四圣谛-苦谛、集谛、灭谛、道谛的名相，都已了解了吧？若有人不懂的话，要先把苦谛、集谛等名字背下来。为什麽先要背名相呢？若连名相都不知道，那麽，它背后的意思便完全没有办法思考。佛法，是我们所陌生的东西，不是「自然而然」就能懂、能修的。我们的导师释迦牟尼佛，祂本身也是透过辛苦的修行而成佛的，之后，历代尊者，如印度那烂陀寺的那些大论师及诸多成就者们，也都是透由研阅许多经论，而后慢慢一步一步地修行。所以佛法的修行，本来就不是一件很简单的事情，更何况对我们而言，佛法是我们完全不熟悉的东西，因此，要先突破不懂名相的无明。请你们先要了解的是：

四圣谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。

苦谛的行相：无明、苦、空、无我

集谛的行相：因、集、缘、生

灭谛的行相：灭、静、妙、离

道谛的行相：道、如、行、出

      我们了解四谛集苦谛、集谛、道谛、灭谛各有四个行相，突破了名相之后，要学的，就是这些名相背后的意义；再之后，就是把它运用到内心的修行上，这样才正确，否则很容易走偏。「走偏」的意思是，修行照着自己的想法去修，以自己的想法、感受为主而走偏。所以，必须把正确的理论、逻辑的基础打好，之后，再把这些正确的方法，运用到内心的修行上，调伏烦恼。若没有这些基础，只一味地想调心，结果只是让自己的感受与想法主导修行，而我们自己的这些想法与感受是很执着的，若用自己的想法与感受所做的那一大堆的解释，结果就会走偏。

      苦谛与集谛之间的关係，简单地说，一是果、一是因。轮迴裡面所有的果的部分，是苦谛，轮迴裡面所有的因的部分，是集谛。也可以说我们不需要的、不喜欢的、不想遭受的，就是苦。我们任何人都不想受苦，真的不想受苦的话，先要知道苦在哪裡，才有办法进一步处理这个苦。我们不了解苦，只是一直想：「我不想受苦！」「我不想受苦！」 是没有意义的。若不想受苦，就要先了解苦是什麽。不想受苦，「不想受」是对的、是正确的，这是心的本性，新的本性就是不想受苦想要受乐。但是我们对于「苦」的认识是不对的，我们的认识太短、太窄浅，或者只想到今天，有的人只想到一、二年，有的人可以想长一点，比如：计画，想广一点到十年，有的人可以想二十年、一辈子，但是，能想到来世、广大的角度的人，叫比较难。只有透过佛法，才会想到为来世准备。进一步，若想要清除所有的烦恼，就须要很深广的智慧的人才会想到。

      无始以来，我们的心裡，一直都希望不想受苦，未来、无数的来世，这样的希求也不会停止。我们自己心裡长久以来的这种希求，要不要去满足呢？怎麽满足这种希求呢？---把所有的苦清除、证得所有的乐，这种希求才会满足。无始以来，未曾停过、连睡觉也想着要好、要快乐，不要不好，不要受苦。所以想一想，我们要对自己照顾好一点，就要为了这个希求的目标去做，慢慢地我们可以一步步让这个希求满足。要满足这个希求也没那麽容易，一定先要弄清楚：我们所不想受的苦，有多广多大，苦在哪裡？真正的乐在哪裡也要懂。所以，佛陀讲苦谛与集谛指导我们，让我们明白所不想受的苦在哪裡，不只是苦的果，而是从所有的因到所有的果报，我们整个都要认清楚。

      轮迴裡面，从最高的非想非非想天，到最低的无间地狱，所有果报的部份就是苦谛，所有的因的部份就是集谛。我们常讲，在三界中轮迴，事实上，欲界、色界、无色界，这三界也是无量无边的。欲界，包含了六道众生，三善道包括了人、非人、天人(欲界有六个天)；三恶道包括了畜生、饿鬼、地狱。从欲界上面，是色界，色界有四：初禅、二禅、三禅、四禅。其中，初禅、二禅、三禅都各有三个天，第四禅，又分二类，凡夫住的三个地方，以及圣者住的五个地方。凡夫，指的是尚未现前（以现量了知）了悟空性者；能以现量了知空性的，才算是圣者。以五道来说，见道以上才算圣人，加行道以下所有的众生，都是凡夫。我们现在是尚未入道，若入道，则先是资粮道、然后加行道、见道、修道、无学道的次第。初禅、二禅、三禅是凡夫住的天，凡夫住的天（或说地方）圣人也可以来，比如，在欲界住的地方圣人也可以来，欲界住的不一定是凡夫。不过，四禅天中，特别有五个圣人住的天，凡夫是无法住的。欲界上面是无色界，无色界，则没有办法说：他们在甚麽位置，因为他们只有心识而没有外面的形体。但是，可以依他们心的禅定功夫来分类，可分为四个天：空处天、识处天、无所有处天、非想非非想处天。一般我们讲「轮迴」，轮迴是甚麽呢？以上，从地狱到非想非非想天之间，算是轮迴。在这裡面的众生，自己完全没有自由，都是业与烦恼让着我们不断投胎，这个情况裡面，果报的部分是苦谛，因的部分是集谛。

      另外，还有一个比较複杂的地方。刚才我们已经讲了，从非想非非想天，到无间地狱之间，所有都可以算是轮迴吗？如果是这样的话，释迦牟尼佛来到这个世间，他也是在轮迴裡面吗？他来到欲界，当然就是欲界的人，那麽，他是不是一个已经解脱的人？是！他的解脱，是在往生时才解脱，还是尚未往生之前就已经解脱了？所以，我们刚刚讲「从非想非非想天到无间地狱，所有是轮迴」这种说法就有一点问题了，不可以这麽说。正确的说法是「从非想非非想天到欲界的无间地狱裡面，自己没有自由，由业与烦恼的控制让我们投胎，这个算是轮迴。」「轮」是转的意思，「转」是自己无法控制，自己无法控制就是转，就是轮迴，但是自己能控制，我要去，我要走，就不可以算「转」，自己可以控制、投胎来三界，便不算「轮」。释迦摩尼佛解脱了，他的弟子们很多也解脱了，祂们是不是在欲界之中？祂们也是欲界中的人？是不是在「非想非非想到无间地狱之间」？也是在啊！ 一般，我们讲轮迴就是「非想非非想到无间地狱，所有是轮迴」，我们要离开这个，我们有这种念头吧！?这是不对的，我们心裡想：「我要出离轮迴」时，对轮迴的认知如果这样想的话，是有问题的。问题在于，除了刚刚讲的，我们对「轮迴」的认识不实在之外，在修行上也可能影响悲心的生起。若我们出离心一生起，就伤到悲心，这也很可怜。虽然自己想修行，但影响到自己心裡的悲心，以后生起悲心的习气就愈来愈减弱，这是不好的。

      为什麽会影响到悲心呢？悲心，是来到这个世间一直想帮助众生的心。刚刚讲的出离心，若是想要离开周围这些很複杂很烦的众生的话，就不对了。因此我们要生起正确的出离心，得要先正确了解什麽算是轮迴。轮迴，是自己没有控制、没有自由，由业与烦恼给我们这个身体，然后，从这个身体裡又一直不断地产生很多业与烦恼，都没有控制，自己一直不开心，任由烦恼一直带我们，而我们的身心五蕴，也一直很随顺它们。这样的一个没有自由、由业与烦恼给我们果报的部分以及因的部分，一直转，一直转，使得我们完全没有控制地在三界中投胎，这便算是轮迴。在这裡面，因的部份是集谛，果报的部份是苦谛。

      那麽，为什麽我们平常认为，从非想非非想天到无间地狱，是轮迴的地方？当然它本身是轮迴的地方，为什麽呢？因为，对佛来说，这个房子也不是我们一般的房子。佛经裡或传记中都写到我们供养祂一些饮食，祂喝的时候，完全不是我们感受的味道，而是另外的味道。所以对佛来说，祂受用时与我们在受用时，是很不同的。所以，祂不在轮迴裡，祂不在我们想像的欲界、色界、无色界裡面。我们想像的三界，也可算是轮迴，不过我们也要清楚的是：我们的想像与欲界也有一段距离，欲界也有来这裡帮助众生。总之，我们想像的出离轮迴，是很想离开众生，这是不对的。

      正确的出离心生起的话，是：我要离开自己心中的烦恼，我要离开我内心的烦恼与业。所以，我们出离心生起的时候，不要看外面，而是要看自己内心的业与烦恼，我要从业与烦恼离开，因为业与烦恼的造作，带给我很大的痛苦，所以我要离开。由于内心的烦恼及业造作出来，让我不断地生、死、生、死，完全没有控制地遇到各种苦，人有人的苦，天人有天人的苦，甚麽的方都有苦。这是从内心的烦恼及业的角度，从因的角度去看自己轮迴的状况，而后生起出离心，这是最正确的出离心。这样生起出离心的话，自然会帮助我们心裡的烦恼会清淨。若不是这种出离心，只是一直想：「好烦啦！我想离开。」这种出离心越生起越令烦恼，就对我们没有帮助了。所以出离心，要从哪裡出离？从我自己的执着心、或各种的烦恼、各种烦恼所造的业，它们使我不断地一直受苦，在无法自主的状况下出生，然后从出生到未死之间，无自主地遭受到各种身心的苦难。